《文心雕龍》節選欣賞

導語：《文心雕龍》中國第一部美學和文學理論鉅著，也是一部文學批評著作，完書於中國南北朝時期。下面是本站小編節選的《文心雕龍》及其翻譯，歡迎大家閱讀參考!

原文及翻譯

《情采》 節選

昔詩人什篇，爲情而造文;辭人賦頌，爲文而造情。何以明其然?蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此爲情而造文也;諸子之徒，心非鬱陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世，此爲文而造情也。故爲情者要約而寫真，爲文者淫麗而煩濫。而後之作者，採濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤。心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。夫桃李不言而成蹊，有實存也;男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實;況乎文章，述志爲本。言與志反，文豈足徵?是以聯辭結采，將欲明經，採濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。“言隱榮華”，殆謂此也。是以“衣錦褧衣”，惡文太章;賁象窮白，貴乎反本。夫能設模以位理，擬地以置心，心定而後結音，理正而後摛藻，使文不滅質，博不溺心，正採耀乎朱藍，間色屏於紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。贊曰：言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒豔。繁採寡情，味之必厭。

翻譯

從前《詩經》的作者寫的詩歌，是爲了抒發感情而創作作品;後來的辭賦家寫作辭賦，是爲了創作而故意造作感情。憑什麼知道他們是這樣的呢?因爲《詩經》的產生，是由於詩人心中蓄積了憤懣不平之氣，因而吟唱出來，用以諷勸那些在上位的人，這就是爲了抒發感情才創作文藝作品。後代辭賦家之流，胸中本來就沒有感情鬱結，卻隨意施展誇張文飾的手法，藉此沽名釣譽，這就是爲了創作才造作感情。所以爲了抒發感情而寫的作品，語言簡練而真實;爲作文而造作感情的作品，文辭繁雜且空泛失真。可是後來的作者卻採用浮泛的語言，忽視真情實感，拋棄了古代《詩經》的傳統，效法近世辭賦的弊病，因此表現真實感情的作品日漸稀少，片面追求詞藻華麗的篇章卻越來越多。所以有人熱衷於高官厚祿，卻空泛地吟詠田園的隱居生活;心裏老是牽掛着繁忙庸俗的政務，卻空洞地描述塵吐之外的情趣。真情實感沒有一點，寫的跟想的恰好相反。桃李從不自誇，人們自然會在樹下踩出一條條小路，那是由於枝頭有果實存在。相傳男子種出的蘭花不能發出幽香，那是由於他們沒有細膩的感情。像草木那樣微小的事物，尚且要依賴感情依靠果實，何況文章，以抒情述志爲本。寫的作品與自己的心志完全相反，這樣的作品難道值得效法?

文之爲德也大矣，與天地並生者何哉?夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象;山川煥綺，以鋪理地之形。此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。唯人蔘之，性靈所鍾，是謂三才。爲五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿;雲霞雕色，有逾畫工之妙;草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟;泉石激韻，和若球鍠。故形立則章成矣，聲發則文生矣。

圖書《文心雕龍》

圖書《文心雕龍》

夫以無識之物，鬱然有彩，有心之器，其無文歟!

原道第一

文之爲德也大矣，與天地並生者何哉?夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象;山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人蔘之，性靈所鍾，是謂三才。爲五行之秀，人實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。

傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿;雲霞雕色，有逾畫工之妙;草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟;泉石激韻，和若球鍠：故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，鬱然有采，有心之器，其無文歟?

人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而 《乾》《坤》兩位，獨制《文言》。言之文也，天地之心哉!若乃《河圖》孕乎八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之，亦神理而已。

自鳥跡代繩，文字始炳。炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲採靡追。唐虞文章則煥乎始盛。元首載歌，既發吟詠之志;益稷陳謨，亦垂敷奏之風。夏后氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟。

逮及商周，文勝其質， 《雅》《頌》所被，英華日新。文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。重以公旦多材，振其徽烈，剬詩緝頌，斧藻羣言。至夫子繼聖，獨秀前哲。熔鈞六經，必金聲而玉振。雕琢情性，組織辭令，木鐸起而千里應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。

爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教。取象乎《河》《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化。然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發輝事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱《易》曰：“鼓天下之動者存乎辭。”辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。

贊曰：道心惟微，神理設教。光采玄聖，炳耀仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以效。[1]

【大意】[1]

這是《文心雕龍》的第一篇，是全書的理論基礎。首先，作者指出文章與天地同時產生，是自然而然形成的，並從天地萬物都有文采的角度，論證作文也要講文采，提出文質並重的主張。接着，又敘述文章的發展歷史，認爲聖人是爲了闡明“道”而創制文籍的，因而寫出了文質並重的典範作品。

最後，作者總結了“道”、聖人、文章三者的關係：“道”是聖人要闡明的對象，文章是聖人用來闡明“道”的工具，聖人是溝通“道”與文章的橋樑。文中“道”的含義與實質，歷來頗有爭議，迄今尚無定論。

徵聖第二

夫作者曰聖，述者曰明。陶鑄性情，功在上哲。夫子文章，可得而聞， 則聖人之情，見乎文辭矣。

先王聖化，布在方冊;夫子風采，溢於格言。是以遠稱唐世，則煥乎爲 盛;近褒周代，則郁哉可從。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以文辭爲功; 宋置折俎，以多文舉禮。此事蹟貴文之徵也。褒美子產，則雲“言以足志，文以足言”;泛論君子，則雲“情慾信，辭俗巧”。此修身貴文之徵也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。

夫鑑週日月，妙極機神;文成規矩，思合符契。或簡言以達旨，或博文以該情;或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，喪服舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契斷決以象夬，文章昭晰以象離，此明理以立體也。四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通會適，徵之周孔，則文有師矣。

是以子政論文，必徵於聖;稚圭勸學，必宗於經。《易》稱“辨物正言，斷辭則備”，《書》雲“辭尚體要，弗惟好異”。故知正言所以立辯，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辯立有斷辭之義。雖精義曲隱，無傷其正言;微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用，聖人之文章，亦可見也。顏闔以爲仲尼飾羽而畫，徒事華辭。雖欲訾聖，弗可得已。然而聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰;文章可見，胡寧勿思。若徵聖立言，則文其庶矣。

贊曰：妙極生知，睿哲惟宰。精理爲文，秀氣成採。鑑懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。

【大意】

徵聖就是徵驗於聖人，即向聖人學習。作者認爲，聖人在品德、文章兩方面都是後人學習的榜樣。“志足而言文，情信而辭巧”是聖人文章的特點，應奉爲寫作的金科玉律。從聖人的著作看，寫文章有繁、簡、顯、隱等四種手法，其適用場合和文學效果各不一樣。要靈活掌握這四種手法，就得學習周公、孔子的文章。向聖人學習，主要要做到兩條：一是明辨事物，做出正確的判斷;二是文辭以體實爲要，不可專好詭異。總之，是要做到內容與形式的完美統一。

宗經第三

三極彝訓，其書言經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。

皇世《三墳》，帝代《五黃》，重以《八索》，申以《九丘》，歲歷綿暖，條流紛糅。自夫子刪述，而大寶鹹耀。於是《易》張“十翼”，《書》標“七觀”，《詩》列“四始”，《禮》正“五經”，《春秋》“五例”。

義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，照明有融。然而道心惟微，聖謨卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鐘，無錚錚之細響矣。

夫《易》惟談天，入神致用。故《系》稱旨遠辭文，言中事隱。韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而訓詁茫昧;通乎《爾雅》，則文意曉然。故子夏嘆《書》，昭昭若日月之明，離離如星辰之行，言昭灼也。《詩》主言志，詁訓同《書》，摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣。

《禮》以立體，據事剬範，章條纖曲，執而後顯，採掇生言，莫非寶也。《春秋》辨理，一字見義，五石六鷁，以詳略成文;雉門兩觀，以先後顯旨。其婉章志晦，諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢;《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖人之殊致，表裏之異體者也。

至根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠。是以往者雖舊，餘味日新，後進追取而非晚，前修文用而未先，可謂太山遍雨，河潤千里者也。

故論、說、辭、序，則《易》統其首;詔、策、章、奏，則《書》發其源;賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本;銘、誄、箴、祝，則《禮》總其端;紀、傳、銘、檄，則《春秋》爲根;並窮高以樹表，極遠以啓疆，所以百家騰躍，終入環內者也。若稟經以制式，酌雅以富言，是仰山而鑄銅，煮海而爲鹽也。

故文能宗經，體有六義;一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。揚子比雕玉以作器，謂五經之含文也。

夫文以行立，行以文傳。四教所先，符采相濟。勵德樹聲，莫不師聖;而建言修辭，鮮克宗經。是以楚豔漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟! 贊曰：三極彝道，訓深稽古。致化歸一，分教斯五。性靈熔匠，文章奧 府。淵哉鑠乎，羣言之祖。

【大意】

宗經就是宗法經書，即寫文章以聖人的經書爲準繩。劉勰認爲，經書是聖人之“道”的文字表現，也是文章的典範，在文學創作中具有重大的意義和作用。五經各有分工，其體制和表現手法也各有特點，實際上代表了五種不同的寫作方法。這些寫作方法分別適用於不同的內容和場合，形成了不同的文體，所以經書又是後世各種文體的淵源和學習的榜樣。宗法經書，對寫作有六種好處，即能使文章做到情深、風清、事信、義直、體約、文麗(即“六義”)。

正緯第四

夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而大《易》興，神龜見而《洪範》耀。故《繫辭》稱：“河出圖，洛出書，聖人則之。”斯之謂也。但世敻文隱， 好生矯誕，真雖存矣，僞亦憑焉。

夫六經彪炳，而緯候稠疊;《孝》《論》昭晰，而鉤讖葳蕤。按經驗緯，其僞有四。蓋緯之成經，其猶織綜;絲麻不雜，布帛乃成。今經正緯奇，倍摘千里，其僞一矣。經顯，聖訓也;緯隱，神教也。聖訓誼廣，神教宜約。

而今緯多於經，神理更繁，其僞二矣。有命自天，乃稱符讖，而八十一篇皆託於孔子，則是堯造《綠圖》，昌制《丹書》，其僞三矣。商周以前，圖籙頻見;春秋之末，羣經方備。先緯後經，體乖織綜，其僞四矣。僞既倍摘，則義異自明，經足訓矣，緯何豫焉?

原夫圖籙之見，乃昊天休命，事以瑞聖，義非配經。故河不出圖，夫子有嘆，如或可造，無勞喟然。昔康王《河圖》，陳於東序，故知前世符命，歷代寶傳。仲尼所撰，序錄而已。於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏。通儒討核，謂起哀平。東序祕寶，朱紫亂矣。

至於光武之世，篤信斯術。風化所靡，學者比肩，沛獻集緯以通經，曹褒撰讖以定禮，乖道謬典，亦已甚矣。是以桓譚疾其虛僞，尹敏戲其深瑕，張衡發其僻謬，荀悅明其詭誕。四賢博練，論之精矣。

若乃羲、農、軒、皞之源，山瀆鐘律之要，白魚赤烏之符，黃金紫玉之瑞，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典而有助文章。是以後來辭人，採摭英華。

平子恐其迷學，奏令禁絕;仲豫惜其雜真，未許煨燔。前代配經，故詳論焉。

贊曰：榮河溫洛，是孕圖緯。神寶藏用，理隱文貴。世歷二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，糅其雕蔚。

【大意】

本篇論述如何對待緯書的問題，分爲四部分。一、緯書有真僞之別：經書所載的圖緯之說是真的，是聖人的遺說;號稱配經、解經的緯書是假的，是後人僞造的。二、以經書爲依據，可以發現緯書有四種作僞的痕跡。三、緯書決非孔子所作，桓譚等前賢的駁論是有根據的'。四、緯書雖然無益於解經，卻有助於作文，其題材和詞藻能豐富作家的想象力，增加文章的文采。

辨騷第五

自《風》《雅》寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉!固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前。豈去聖之未遠，而楚人之多才乎!

昔漢武愛《騷》，而淮南作傳，以爲“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者可謂兼之，蟬蛻穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也”。班固以爲露才揚己，忿懟沉江;羿澆二姚，與左氏不合;崑崙懸圃，非經義所載;然其文辭麗雅，爲詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。王逸以爲詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依經立義;駟虯乘翳，則時乘六龍;崑崙流沙，則禹貢敷土;名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也。

及漢宣嗟嘆，以爲皆合經術;揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑑而弗精，玩而未核者也。

將核其論，必徵言焉。故其陳堯舜之耿介，稱湯武之祗敬，典誥之體也;譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也;虯龍以喻君子，雲霓以譬讒邪，比興之義也;每一顧而掩涕，嘆君門之九重，忠怨之辭也。觀茲四事，同於《風》《雅》者也。

至於託雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也;康回傾地，夷羿 彃日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也;依彭咸之遺則，從子胥

以自適，狷狹之志也;士女雜坐，亂而不分，指以爲樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以爲歡，荒淫之意也。摘此四事，異乎經典者也。故論其典誥則如彼，語其夸誕則如此。固知 《楚辭》者，體慢於三代，而風雅於戰國，乃雅頌之博徒，而詞賦之英傑也。

觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔經意，亦自鑄偉辭。故《騷經》《九章》，朗麗以哀志;《九歌》《九辯》，綺靡以傷情;《遠遊》《天問》，瑰詭而惠巧;《招魂》《招隱》，耀豔而深華;《卜居》標放言之致，《漁父》寄獨往之才。故能氣往轢古，辭來切今，驚採絕豔，難與並能矣。

自《九懷》以下，遽躡其跡;而屈宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感;述離居，則愴怏而難懷;論山水，則循聲而得貌;言節候，則披文而見時。是以枚、賈追風以入麗，馬、揚沿波而得奇。其衣被詞人，非一代也。

故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其豔辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其真，玩華而不墜其實;則顧盼可以驅辭力，咳唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。

贊曰：不有屈原，豈見《離騷》?驚才風逸，壯志煙高。山川無極，情理實勞。金相玉式，豔溢錙毫。

【大意】

本篇分五部分。一、《楚辭》是繼《詩經》之後興起的一種新文體。二、前人對《楚辭》的評價，或揚之過高，或貶之過低，都是因鑑賞不精和標準不一所致。三、《楚辭》與《詩經》有相同之處，也有相異之點。所以，從宗經的角度看，《楚辭》不夠純正;從文學的觀點看，《楚辭》則是辭賦中的傑作。四、屈原、宋玉的作品在文學史上產生了深遠的影響。五、後人寫作時應以經書的雅正爲標準，吸取《楚辭》的藝術成就，做到奇正、華實相結合。

明詩第六

大舜雲：“詩言志，歌永言。”聖謨所析，義已明矣。是以在心爲志，發言爲詩，舒文載實，其在茲乎?詩者，持也，持人情性;三百之蔽，義歸無邪。持之爲訓，有符焉爾。

人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。昔葛天氏樂辭雲：“《玄鳥》在曲。”黃帝《雲門》，理不空綺。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩。觀其二文，辭達而已。

及大禹成功，九序惟歌;太康敗德，五子鹹怨。順美匡惡，其來久矣。自商暨周，《雅》《頌》圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句。故商、賜二子，可與言詩。

自王澤殄竭，風人輟採，《春秋》觀志，諷誦舊章，酬酢以爲賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則《離騷》爲刺。秦皇滅典，亦造仙詩。漢初四言，韋孟首唱。匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，《柏樑》列韻。嚴、馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國採，亦云周備;而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵、班婕妤見疑於後代也。

按《召南·行露》，始肇半章，孺子滄浪，亦有全曲。《暇豫》優歌，遠見春秋;《邪徑》童謠，近在成世;閱時取證，則五言久矣。又古詩佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之辭。比採而推，兩漢之作乎?觀其結體散文，直而不野;婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也。至於張衡《怨篇》，清典可味;《仙詩》《緩歌》，雅有新聲。

暨建安之初，五言騰踊：文帝、陳思，縱轡以騁節;王、徐、應、劉，望路而爭驅。並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才;造懷指事，不求纖密之巧;驅辭逐貌，惟取昭晰之能：此其所同也。

乃正始明道，詩雜仙心，何晏之徒率多浮淺。唯嵇志清峻，阮旨遙深，故能標焉。若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。

晉世羣才，稍入輕綺。張、潘、左、陸，比肩詩衢，採縟於正始，力柔於建安;或文以爲妙，或流靡以自妍。此其大略也。

江左篇制，溺乎玄風，嗤笑徇務之志，崇盛亡機之談。袁、孫以下，雖各有雕採，而辭趣一揆，莫與爭雄，所以景純《仙篇》，挺拔而爲俊矣。

宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋。儷采百字之偶，爭價一句之奇;情必極貌以寫物，辭必窮力而追新。此近世之所競也。

故鋪觀列代，而情變之數可監;撮舉同異，而納領之要可明矣。若夫四言正體，則雅潤爲本;五言流調，則清麗居宗。華實異用，惟才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。兼善則子建、仲宣，偏美則太沖、公幹。然詩有恆裁，思無定位，隨性適分，鮮能通圓。若妙識所難，其易也將至;忽之爲易，其難也方來。至於三六雜言，則出自篇什;離合之發，則明於圖讖;迴文所興，則道原爲始;聯句共韻，則柏樑餘制。鉅細或殊，情理同致，總歸詩囿，故不繁雲。

贊曰：民生而志，詠歌所含。興發皇世，風流《二南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。

【大意】

這是《文心雕龍》文體論的第一篇。詩是一種重要的文學體裁，在中國文學中具有特殊的地位，因此劉勰將它列爲文體論之首。篇中對詩的定義、作用、發展歷史、寫作要求等問題，都做了簡要的論述。作者通過品評歷代詩人及其作品、分析各種詩體的特點，提出了自己的詩歌創作主張。即詩歌創作要注意思想的雅正及順美匡惡的諷諫作用;作品要質樸、深峻，避免浮淺、纖巧;詩人要本着各自的情性和才能創作，建立起自己的風格。

樂府第七

樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝;葛天八闋，爰乃皇時。自《鹹》《英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於候人，始爲南音;有娀謠乎飛燕，始爲北聲;夏甲嘆於東陽，東音以發;殷整思於西河，西音以興。音聲推移，亦不一概矣。

匹夫庶婦，謳吟土風，詩官採言，樂盲被律，志感絲篁，氣變金石，是以師曠覘風於盛衰，季札鑑微於興廢，精之至也。

夫樂本心術，故響浹肌髓。先王慎焉，務塞淫濫。敷訓胄子，必歌九德，故能情感七始，化動八風。自雅聲浸微，溺音騰沸。秦燔《樂經》，漢初紹復，制氏紀其鏗鏘，叔孫定其容與。於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文。雖摹《韶》《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。

暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱、馬以《騷》體制歌。《桂華》雜曲，麗而不經;《赤雁》羣篇，靡而非典;河間薦雅而罕御，故汲黯致譏於《天馬》也。至宣帝雅頌，詩效《鹿鳴》，邇及元成，稍廣淫樂。正音乖俗，其難也如此!暨後郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。

至於魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調，音靡節平。觀其《北上》衆引，《秋風》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，志不出於淫蕩，辭不離於哀思。雖三調之正聲，實韶夏之鄭曲也。

逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗。張華新篇，亦充庭萬。然杜夔調律，音奏舒雅，荀勖改懸，聲節哀急，故阮咸譏其離聲。後人驗其銅尺，和樂精妙，固表裏而相資矣。

故知詩爲樂心，聲爲樂體。樂體在聲，瞽師務調其器;樂心在詩，君子宜正其文。好樂無荒，晉風所以稱遠;伊其相謔，鄭國所以雲亡。故知季札觀辭，不直聽聲而已。

若夫豔歌婉孌，急志詄絕，淫辭在曲，正響焉生?然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨;奇辭切至，則拊髀雀躍。詩聲俱鄭，自此階矣。

凡樂辭曰詩，詩聲曰歌。聲來被辭，辭繁難節。故陳思稱：李延年閒於增損古辭，多者則宜減之，明貴約也。觀高祖之詠《大風》，孝武之嘆“來遲”，歌童被聲，莫敢不協。子建、士衡，鹹有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。至於斬伎鼓吹，漢世鐃挽，雖戎喪殊事，而並總入樂府。繆襲所致，亦有可算焉。昔子政品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。

贊曰：八音摛文，樹辭爲體。謳吟坰野，金石雲陛。韶響難追，鄭聲易啓。豈唯觀樂，於焉識禮。

【大意】

樂府本是漢代設立的一種音樂機構，其任務是蒐集各地的民歌，配上音樂，以備皇家祭祀或宴會之用。後來，樂府中所藏的配樂歌辭也稱做“樂府”，樂府遂演變成了一種詩歌體裁。本篇即討論這種文體的一些問題，主要集中在三個方面：一、詩歌、音樂的特徵和作用;二、詩歌、音樂的起源和發展;三、詩歌和音樂的關係。其主旨是提倡雅正，反對靡靡之音。

詮賦第八

詩有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪採摛文，體物寫志也。昔邵公稱：“公卿獻詩、師箴賦。”傳雲：“登高能賦，可爲大夫。”詩序則同義，傳說則異體。總其歸途，實相枝幹。劉向雲明不歌而頌，班固稱古詩之流也。

至如鄭莊之賦《大隧》，士蔿之賦《狐裘》，結言?韻，詞自己作。雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌。然賦也者，受命於詩人，拓宇於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》《釣》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客主以首引，極聲貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。

秦世不文，頗有雜賦。漢初詞人，順流而作，陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚、馬同其風，王、揚騁其勢，皋、朔已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進御之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。

夫京殿苑獵，述行序志，並體國經野，義尚光大。既履端於倡序，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本;亂以理篇，迭致文契。按《那》之卒章，閔馬稱“亂”，故知殷人輯頌，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。

至於草區禽族，庶品雜類，則觸興致情，因變取會;擬諸形容，則言務纖密;象其物宜，則理貴側附。斯又小制之區畛，奇巧之機要也。

觀夫荀結隱語，事數自環;宋發巧談，實始淫麗;枚乘《菟園》，舉要以會新;相如《上林》，繁類以成豔;賈誼《鵩鳥》，致辨於情理;子淵《洞簫》，窮變於聲貌;孟堅 《兩都》，明絢以雅贍;張衡《二京》，迅發以宏富;子云《甘泉》，構深瑋之風;延壽《靈光》，含飛動之勢。凡此十家，並辭賦之英傑也。及仲宣靡密，發端必遒;偉長博通，時逢壯採;太沖、安仁策勳於鴻規，士衡、子安底績於流制;景純綺巧，縟理有餘;彥伯梗概，情韻不匱;亦魏晉之賦首也。

原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅;物以情觀，故辭必巧麗。麗辭雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖新而有質，色雖糅而有本，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒。此揚子之所以追悔於雕蟲，貽誚於霧縠者也。

贊曰：賦自《詩》出，分歧異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。滯必揚，言庸無隘。風歸麗則，辭剪荑稗。

【大意】

詮賦，就是解說賦這種文體。一、賦源於“詩六義”之賦，其特點是鋪陳文采，體察物象，抒寫情志。二、賦淵源於《詩經》，擴充於《楚辭》，到荀子、宋玉時獨立成一種文體，以後不斷髮展，出現了大賦、小賦等類。三、從荀子以來的18位作家，才情有異，風格各具，是辭賦作家中的英傑。四、寫賦的要求主要有兩條：一是內容必須鮮明雅正，二是文辭必須精巧華麗。

是以詩人感物，聯類不窮1;流連萬象之際2，沈吟視聽之區3。寫氣圖貌4，既隨物以宛轉5;屬採附聲6，亦與心而徘徊7。故“灼灼”狀桃花之鮮8，“依依”盡楊柳之貌9，“杲杲”爲出日之容10，“瀌瀌”擬雨雪之狀11，“喈喈”逐黃鳥之聲12，“喓喓”學草蟲之韻13。“皎日”“嘒星”14，一言窮理15;“參差”“沃若”16，兩字窮形17：並以少總多18，情貌無遺矣19。雖復思經千載，將何易奪20，及《離騷》代興21，觸類而長22。物貌難盡，故重沓舒狀23;於是嵯峨之類聚24，葳蕤之羣積矣25。及長卿之徒26，詭勢瑰聲27，模山範水28，字必魚貫29;所謂詩人麗則而約言30，辭人麗淫而繁句也31。至如《雅》詠棠華32，“或黃或白”33;《騷》述秋蘭34，“綠葉”“紫莖”35。凡摛表五色36，貴在時見37;若青黃屢出，則繁而不珍。

〔譯文〕

所以，當詩人受到客觀事物的感染時，他可以聯想到各種各樣類似的事物;他依戀徘徊於宇宙萬物之間，而對他所見所聞進行深思默想。描寫景物的神貌，既是隨着景物而變化;辭采音節的安排，又必須結合自己的思想情感來細心琢磨。因此，《詩經》裏邊用“灼灼”二字來形容桃花顏色的鮮美，用“依依”二字來表現楊柳枝條的輕柔，用“杲杲”二字來描繪太陽出來時的光明，用“瀌瀌”二字來說明大雪紛飛的形狀，用“喈喈”二字來形容黃鳥的鳴聲，用“喓喓”二字來表現蟲鳴的聲音。還有用“皎”字來描繪太陽的明亮，用“嘒”字來說明星星的微小，這都是用一個字就道盡物理;有的用“參差”來形容荇菜的長短不齊，用“沃若”來表現桑葉的鮮美茂盛，這都是用兩個字就完全描繪出事物的形貌。這類例子都是以少量的文字，表達出豐富的內容，並把事物的神情形貌，纖毫無遺地表現出來了。即使再反覆考慮它千百年，能有更恰當的字來替換麼?及至《楚辭》繼《詩經》而起，所寫事物觸類旁通而有所發展。物體的形貌是多種多樣的，不易完全描繪，因而詞彙便複雜繁富起來;如描摹山川險峻的“嵯峨”和草木茂盛的“葳蕤”等，便大量出現。後來司馬相如等人，於文章的氣勢力求奇特，於文章的音節力求動聽，往往要用一系列的形容詞藻，來描寫山水景物。這就真如揚雄說的：《詩經》作者寫的東西雖華麗，但恰如其分，而且文字也比較簡約;辭賦家寫的東西，就過於華麗，辭句也過於繁多。至於像《詩經·小雅·裳裳者華》中說到盛開的花朵：“有黃色的，有白色的。”《楚辭·九歌·少司命》中說到秋天的蘭花：“綠色的葉子，紫色的莖。”可見凡是描繪各種色彩的字，適當應用，方覺可貴;如果青的、黃的層見迭出，那就過於繁雜，不足爲奇了。