《宋史》卷一百二十八 志第八十一

◎樂三

元豐三年五月，詔祕書監致仕劉幾赴詳定所議樂，以禮部侍郎致仕範鎮與幾參考得失。而幾亦請命楊傑同議，且請如景祐故事，擇人修制大樂。詔可。

初，言大樂七失：一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。蓋金聲舂容，失之則重;石聲溫潤，失之則輕;土聲函胡，失之則下;竹聲清越，失之則高;絲聲纖微，失之則細;革聲隆大，失之則洪;匏聲叢聚，失之則長;木聲無餘，失之則短。惟人稟中和之氣而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲爲度，言雖永，不可以逾其聲。今歌者或詠一言而濫及數律，或章句已闋而樂音未終，所謂歌不永言也。請節其煩聲，以一聲歌一言。且詩言人志，詠以爲歌。五聲隨歌，是謂依詠;律呂協奏，是謂和聲。先儒以爲依人音而制樂，託樂器以寫音，樂本效人，非人效樂者，此也。今祭祀樂章並隨月律，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古制也。

二曰八音不諧，鐘磬闕四清聲。虞樂九成，以簫爲主;商樂和平，以磬爲依;周樂合奏，以金爲首。鍾、磬、簫者，衆樂之所宗，則天子之樂用八，鍾、磬、簫，衆樂之本，乃倍之爲十六。且十二者，律之本聲;而四者，應聲也。本聲重大爲君父，應聲輕清爲臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應，八音何從而諧哉?今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管爲應聲。用之已久，而聲至和，則編鐘、磬、簫宜用四子聲以諧八音。

三曰金石奪倫。樂奏一聲，諸器皆以其聲應，既不可以不及，又不可以有餘。今琴、瑟、壎、篪、笛、簫、笙、阮、箏、築奏一聲，則鎛鍾、特磬、編磬連擊三聲;聲煩而掩衆器，遂至奪倫，則鎛鍾、特磬、編鐘、編磬節奏與衆器同，宜勿連擊。

四曰舞不象成。國朝郊廟之樂，先奏文舞，次奏武舞，而武舞容節六變：一變象六師初舉，所向宜北;二變象上黨克平，所向宜北;三變象維揚底定，所向宜東南;四變象荊湖來歸，所向宜南;五變象邛蜀納款，所向宜西;六變象兵還振旅，所向宜北而南。今舞者發揚蹈厲、進退俯仰，既不足以稱成功盛德，失其所向，而文舞容節尤無法度，則舞不象成也。

五曰樂失節奏。樂之始，則翕然如衆羽之合;縱之，純如也;節奏明白，皦如也;往來條理，繹如也：然後成。今樂聲不一，混殽無敘，則失於節奏，非所謂成也。

六曰祭祀、饗無分樂之序。蓋金石衆作之謂奏，詠以人聲之謂歌。陽律必奏，陰呂必歌，陰陽之合也。順陰陽之合，所以交神明、致精意。今冬至祀天，不歌大呂;夏至祭地，不奏太簇;春饗祖廟，不奏無射;秋饗後廟，不歌小呂。而四望山川無專祠用樂之制，則何以贊導宣發陰陽之氣而生成萬物哉?

七曰鄭聲亂雅。然朱紫有色而易別，雅、鄭無象而難知，聖人懼其難知也，故定律呂中正之音，以示萬世。今古器尚存，律呂悉備，而學士、大夫不講考擊，奏作委之賤工，則雅、鄭不得不雜。願審調鍾琯用十二律還宮均法，令上下通習，則鄭聲莫能亂雅。

遂爲十二均圖，並上之。

其論以爲："律各有均，有七聲，更相爲用。協本均則樂調，非本均則樂悖。今黃鐘爲宮，則太簇、姑洗、林鐘、南呂、應鐘、蕤賓七聲相應，謂之黃鐘之均。餘律爲宮，同之。宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。君者，法度號令之所出，故宮生徵;法度號令所以授臣而承行之，故徽生商;君臣一德，以康庶事，則萬物得所，民遂其生，故商生羽，羽生角。然臣有常職，民有常業，物有常形，而遷則失常，故商、角、羽無變聲。君總萬化，不可執以一方;事通萬務，不可滯於一隅：故宮、徵有變聲。凡律呂之調及其宮、樂章，具著於圖。"

帝取所上圖，考其說，乃下鎮、幾參定。而王樸、阮逸之黃鐘乃當李照之太簇，其編鐘、編磬雖有四清聲，而黃鐘、大呂正聲舛誤;照之編鐘、編磬雖有黃鐘、大呂，而全闕四清聲，非古制也。樸之太簇、夾鍾，則聲失之高，歌者莫能追逐，平時設而不用。聖人作樂以紀中和之聲，所以導中和之氣，清不可太高，重不可太下，必使八音協諧、歌者從容而能永其言。鎮等因請擇李照編鐘、編磬十二參於律者，增以王樸無射、應鐘及黃鐘、大呂清聲，以爲黃鐘、大呂、太簇、夾鍾之四清聲，俾衆樂隨之，歌工詠之，中和之聲庶可以考。請下樸二律。就太常鐘磬擇其可用者用之，其不可修者別制之。而太常以爲大樂法度舊器，乞留樸鐘磬，別制新樂，以驗議者之術。詔以樸樂鍾爲清聲，毋得銷燬。

幾等謂："新樂之成，足以薦郊廟，傳萬世。其明堂、景靈宮降天神之樂六奏：舊用夾鍾之均三奏，謂之夾鍾爲宮;夷則之均一奏，謂之黃鐘爲角;林鐘之均一奏，謂之太簇爲徵。姑洗爲羽。而《大司樂》'凡樂，圜鍾爲宮，黃鐘爲角，太簇爲徵，姑洗爲羽。'而'圜鍾者，夾鍾也'。用夾鍾均之七聲，以其宮聲爲始終，是謂圜鍾爲宮;用黃鐘均之七聲，以其角聲爲始終，是謂黃鐘爲角;用太簇均之七聲，以其徵聲爲始終，是謂太簇爲徵;用姑洗均之七聲，以其羽聲爲始終，是謂姑洗爲羽。今用夷則之均一奏，謂之黃鐘爲角，林鐘之均二奏，謂之太簇爲徵、姑洗爲羽，則祀天之樂無夷則、林鐘而用之，有太簇、姑洗而去之矣。唐典，祀天以夾鍾宮、黃鐘角、太簇徵、姑洗羽，乃周禮也，宜用夾鍾爲宮。其黃鐘爲角，則用黃鐘均，以其角聲爲始終;太簇爲徵，則用太簇均，以其徵聲爲始終;姑洗爲羽，則用姑洗均，以其羽聲爲始終。祭地祇，享宗廟，皆視此均法以度曲。"

幾等又以太常磬三等，王樸磬厚，李照磬薄，惟阮逸、胡瑗磬形制精密而聲太高，以磬氏之法摩其旁，輕重與律呂相應。鍾三等，王樸鍾所謂"聲疾而短聞"者也，阮逸、胡瑗鍾所謂"聲舒而遠聞"者也，惟李照鐘有旋蟲之制。鐘磬皆三十有六架，架各十有六，則正律相應，清聲自足。其堂上堂下篪、笛率從新制，而調琴、瑟、阮、築、壎諸器，隨所下律。詔悉從之。乃緝新器用，徙置太常，闢屋以貯藏之。考選樂工，汰其椎鈍癃老，而優募能者補其闕員，立爲程度，以時習焉。

初，皇祐中，益州進士房庶論尺律之法，以爲嘗得古本《漢書》，言在《律曆志》。範鎮以其說爲然，請依法作爲尺律，然後別求古樂參考。於是庶奉詔造律管二，尺、量、龠各一，而殿中丞胡瑗以爲非。詔鎮與幾等定樂，鎮曰："定樂當先正律。"帝然之。鎮作律、尺等，欲圖上之。而幾之議律主於人聲，不以尺度求合。其樂大抵即李照之舊而加四清聲，遂奏樂成。第加恩賚，而鎮謝曰："此劉幾樂也，臣何預焉!"乃覆上奏曰："太常鎛鍾皆有大小、輕重之法，非三代莫能爲者。禁中又出李照、胡瑗所鑄銅律及尺付太常，按照黃鐘律合王樸太簇律，仲呂律合王樸黃鐘律，比樸樂才下半律，外有損益而內無損益，鐘聲鬱而不發，無足議者。照之律雖是，然與其樂校，三格自相違戾。且以太簇爲黃鐘，則是商爲宮也。

方劉幾奏上時，臣初無所預。臣頃造律，內外有損益，其聲和，又與古樂合。今若將臣所造尺律依大小編次太常鎛鍾，可以成一代大典。又太常無雷鼓、靈鼓、路鼓，而以散鼓代之。開元中，有以畫圖獻者，一鼓而爲八面、六面、四面，明堂用之。國朝郊廟或考或不考，宮架中惟以散鼓，不應經義。又八音無匏、土二音：笙、竽以木鬥攢竹而以匏裹之，是無匏音也;壎器以木爲之，是無土音也。八音不具，以爲備樂，安可得哉!"不報。

四年十一月，詳定所言："'搏拊、琴、瑟以詠'，則堂上之樂，以象朝廷之治;'下管、鞀鼓'，'合止柷敔'，'笙、鏞以間'，則堂下之樂，以象萬物之治。後世有司失其傳，歌者在堂，兼設鐘磬;宮架在庭，兼設琴瑟;堂下匏竹，寘之於牀：並非其序。請親祠宗廟及有司攝事，歌者在堂，不設鐘磬;宮架在庭，不設琴瑟;堂下匏竹，不寘於牀。其郊壇上下之樂，亦以此爲正，而有司攝事如之。"又言："以《小胥》宮縣推之，則天子鍾、磬、鎛十二虡爲宮縣明矣。故或以爲配十二辰，或以爲配十二次，則虡無過十二。先王之制廢，學者不能考其數。隋、唐以來，有謂宮縣當二十虡，甚者又以爲三十六虡。方唐之盛日，有司攝事，樂並用宮縣。至德後，太常聲音之工散亡，凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改。請郊廟有司攝事，改用宮架十二虡。"太常以謂用宮架十二虡，則律呂均聲不足，不能成均。請如禮：宮架四面如辰位，設鎛鍾十二虡，而甲、丙、庚、壬設鍾，乙、丁、辛、癸設磬，位各一虡。四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊丘如之。

五年正月，開封布衣葉防上書論樂器、律曲不應古法，復下楊傑議。傑論防增編鐘、編磬二十有四爲簨制，管簫視鐘磬數，登歌用玉磬，去樂曲之近清聲者，舞不立表，皆非是。其言均律差互，與劉幾同。請以晉鼓節金奏。考經、禮，制簨虡教國子、宗子舞，用之郊廟，爲何所取?而範鎮亦言："自唐以來至國朝，三大祀樂譜並依《周禮》，然其說有黃鐘爲角、黃鐘之角。黃鐘爲角者，夷則爲宮;黃鐘之角者，姑洗爲角。十二律之於五聲，皆如此率。而世俗之說，乃去'之'字，謂太簇曰黃鐘商，姑洗曰黃鐘角，林鐘曰黃鐘徵，南呂曰黃鐘羽。今葉防但通世俗夷部之說，而不見《周禮》正文，所以稱本寺均差互，其說難行。"帝以樂律絕學，防草萊中習之尤難，乃補防爲樂正。

六年春正月，御大慶殿，初用新樂。二月，太常言："郊廟樂虡，若遇雨雪，望祭即設於殿上。"三月，禮部言："有司攝事，祀昊天舞名。請初獻曰《帝臨嘉至》，亞、終獻曰《神娭錫羨》;太廟初獻曰《孝熙昭德》，亞、終獻曰《禮洽儲祥》。"詔可。九月，禮部言："《周禮》，凡大祭祀，王出入則奏《王夏》，明入廟門已用樂矣。今既移祼在作樂之前，皇帝詣罍洗奏《乾安》，則入門亦當奏《乾安》，庶合古制。其入景靈宮及南郊壝門，乞如之。"

七年正月，詔從協律郎榮諮道請，於奉宸庫選玉造磬，令太常審定音律。六月，禮部言："親郊之歲，夏至祀皇地祇於方丘，遣冢宰攝事，禮容樂舞謂宜加於常祀。而其樂虡二十、樂工百五十有二、舞者六十有四，與常歲南北郊上公攝事無異，未足以稱欽崇之意。乞自今準親祠用三十六虡，工人三百有六，舞人百二十有四。"詔可。