《宋史》卷一百三十一 志第八十四

◎樂六

光宗受禪，崇上壽皇聖帝、壽成皇后暨壽聖皇太后尊號，壽皇樂用《乾安》，壽聖、壽成樂用《坤安》，三殿慶禮，在當時侈爲盛儀。尋以禮部、太常寺言："國朝歲饗上帝，太祖肇造王業，則配冬饗於圜丘;太宗混一區宇，則春祈谷、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身濟大業，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協先儒嚴祖之議，以彰文祖配天之烈。"乃季秋升侑於明堂，奠幣用《宗安》之樂，酌獻用《德安》之樂，並登歌作大呂宮。及加上高宗徽號，奉冊、寶以告，用《顯安》之樂。

紹熙元年，始行中宮冊禮，發冊於文德殿：皇帝升降御坐用《乾安》之樂，持節展禮官出入殿門用《正安》之樂。受冊於穆清殿：皇后出就褥位用《坤安》，至位用《承安》，受冊寶，用《成安》，受內外命婦賀就坐，用《和安》，內命婦進行賀禮，用《惠安》，外命婦進行賀禮用《鹹安》，皇后降坐用《徽安》，歸閣用《泰安》冊、寶入殿門用《宜安》。宋初立後，自景祐始行冊命之禮。元祐納後，典章彌盛，而六禮發制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鐘鼓而已。崇寧中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止，並以樂爲節。至紹興復制樂，以重禕翟，詔執色勿用女工，令太常止於門外設樂。隆興冊禮時，則國樂未舉，淳熙始遵用之，而紹熙敷賁舊典，於此特加詳備。紹興樂奏仲呂宮，仲呂爲陰;紹熙樂奏太簇宮，太簇爲陽：用樂同而揆律異焉。

明年郊祀，太常耿秉奏："致敬鬼神，以禮樂爲本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應;登歌、大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歲久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給於役，召募百姓，罕能習熟。郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗，請優其日廩，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。其緣託權要、送名充數者，嚴戢絕之。"又言："大禮前期，皇帝朝饗太廟，別廟內安穆、安恭皇后二室，前此係大臣分詣行事。今既親詣室稞，其酌獻、升殿所奏樂曲，恐不相協，宜命有司更制。"皆從之。

寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟，禮官言："僖祖既仿唐興聖立爲別廟，遇袷則即廟以饗，孟冬袷饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歲別廟五饗設樂禮例，於僖祖添設登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宮架樂則於太廟殿上通作。"詔從之。

既而臣僚言："皇帝因重明聖節，詣壽康宮上壽舉樂，仰體聖主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國家典禮之大者也。檢照典故，天申節賜御筵，在上壽次日。今乃於前一日賜文武百僚宴，重明上壽，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。"遂命改用次日。凡奉上冊寶於慈福、壽康宮者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋御文德殿制冊皇后，有司請設宮架之樂，依儀施行。慶元六年瑞慶節，金使至，以執光宗、慈懿皇后喪，詔就驛賜御筵，並不作樂。

嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章穎奏："太常工籍闕少，率差借執役。當親行薦饗，或容不根遊手出入殿庭，非所以肅儀衛、嚴禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒，庶俾駿奔之人小大嚴潔，以稱精禋。"臣僚又奏："郊祀登歌列於壇上，簉於上龕，蓋在天地祖宗之側也。宮架列於午階下，則百神所同聽也。夫樂音莫尚於和，今絲、竹、管、弦類有闕斷，拊搏、佾舞，賤工、窶人往往垢玩猱雜，宜申嚴以肅祀事。"皆俞其請。至十四年，詔："山東、河北連城慕義，殊俗郊順，奉玉寶來獻，其文曰'皇帝恭膺天命之寶'，實惟我祖宗之舊。"乃明年元日，上御大慶殿受寶，用鼓吹導引，備陳宮架大樂，奏詩三章：一曰《恭膺天命》，二曰《舊疆來歸》，三曰《永清四海》，並奏以太簇宮。

理宗享國四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用《大倫》之樂，光宗廟用《大和》之樂;至是，寧宗祔廟，用《大安》之樂。紹定三年，行中宮冊禮，並用紹熙元年之典。及奉上壽明仁福慈睿皇太后冊寶，始新制樂曲行事。當時中興六七十載之間，士多嘆樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補遺軼。於是，姜夔乃進《大樂議》於朝。夔言：

紹興大樂，多用大晟所造，有編鐘、鎛鍾、景鍾，有特磬、玉磬、編磬，三鍾三磬未必相應。壎有大小，簫、篪、笛有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度，琴、瑟弦有緩急燥溼，軫有旋復，柱有進退，未必能合調。總衆音而言之，金欲應石，石欲應絲，絲欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黃鐘，不知其果應否。樂曲知以七律爲一調，而未知度曲之義;知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鐘奏而聲或林鐘，林鐘奏而聲或太簇。七音之協四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧協。

八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調而改弦，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽於鍾、磬、鼓、簫之聲;匏、竹、土聲長，而金石常不能以相待，往往考擊失宜，消息未盡。至於歌詩，則一句而鍾四擊，一字而竽一吹，未協古人槁木貫珠之意。況樂工苟焉佔籍，擊鐘磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知弦。同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬。比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。

宮爲君、爲父，商爲臣、爲子，宮商和則君臣父子和。徵爲火，羽爲水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。宮爲夫，徵爲婦，商雖父宮，實徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，隱括四聲，而使協和。然後品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次者教以戛、擊、幹、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復，而追還祖宗盛典，實在茲舉。

其議雅俗樂高下不一，宜正權衡度量：

自尺律之法亡於漢、魏，而十五等尺雜出於隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號。今大樂外有所謂下宮調，下宮調又有中管倍五者。有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦以意裁聲，不合正律，繁數悲哀，棄其本根，失之太清;有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑鬱。腔調含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩於內，手足亂於外，《禮》所謂"慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容奸，狹則思欲"者也。家自爲權衡，鄉自爲尺度，乃至於此。謂宜在上明示以好惡。凡作樂制器者，一以太常所用及文思所頒爲準。其他私爲高下多寡者悉禁之，則斯民"順帝之則"，而風俗可正。

其議古樂止用十二宮：

週六樂奏六律、歌六呂，惟十二宮也。"王大食，三侑。"注云："朔日、月半。"隨月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲;五聲成一調，故十二調。古人於十二宮又特重黃鐘一宮而已。齊景公作《徵招》、《角招》之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。漢、魏以來，燕樂或用之，雅樂未聞有以商、角、徵、羽爲調者，惟迎氣有五引而已，《隋書》雲"樑、陳雅樂，並用宮聲"是也。若鄭譯之八十四調，出於蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡語;《伊州》、《石州》、《甘州》、《婆羅門》者，胡曲;《綠腰》、《誕黃龍》、《新水調》者，華聲而用胡樂之節奏。惟《瀛府》、《獻仙音》謂之法曲，即唐之法部也。凡有催袞者，皆胡曲耳，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鐘、太簇、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之宮、商、羽而已，於其中又闕太簇之商、羽焉。國朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮爲雅樂，周制可舉;以八十四調爲宴樂，胡部不可雜。郊廟用樂，鹹當以宮爲曲，其間皇帝升降、盥洗之類，用黃鐘者，羣臣以太簇易之，此周人王用《王夏》、公用《驁夏》之義也。

其議登歌當與奏樂相合：

《周官》歌奏，取陰陽相合之義。歌者，登歌、徹歌是也;奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽，歌六呂主乎陰，聲不同而德相合也，自唐以來始失之。故趙慎言云：祭祀有下奏太簇、上歌黃鐘，俱是陽律，既違禮經，抑乖會合。"今太常樂曲，奏夾鍾者奏陰歌陽，其合宜歌無射，乃或歌大呂;奏函鍾者奏陰歌陽，其合宜歌蕤賓，乃或歌應鐘;奏黃鐘者奏陽歌陰，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鍾、仲呂、無射矣。苟欲合天人之和，此所當改。

其議祀享惟登歌、徹豆當歌詩：

古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩。周有《九夏》，鍾師以鐘鼓奏之，此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管《象》、《武》。管者，簫、篪、笛之屬。《象》、《武》皆詩而吹其聲，此所謂吹以管者也。週六笙詩，自《南陔》皆有聲而無其詩，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。周升歌《清廟》，徹而歌《雍》詩，一大祀惟兩歌詩。漢初，此制未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》：皆有聲無詩。至晉始失古制，既登歌有詩，夕牲有詩，饗神有詩，迎神、送神又有詩。隋、唐至今，詩歌愈富，樂無虛作。謂宜仿周制，除登歌、徹歌外，繁文當刪，以合於古。

其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：

古者，祖宗有功德，必有詩歌，《七月》之陳王業是也。歌于軍中，周之愷樂、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰《戰城南》、《聖人出》之類是也。魏因其聲，製爲《克官渡》等曲十有二篇;晉亦製爲《徵遼東》等曲二十篇;唐柳宗元亦嘗作爲鐃歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僣僞，一區宇;真宗一戎衣而卻契丹;仁宗海涵春育，德如堯、舜;高宗再造大功，上儷祖宗。願詔文學之臣，追述功業之盛，作爲歌詩，使知樂者協以音律，領之太常，以播於天下。

夔乃自作《聖宋鐃歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上黨曰《河之表》，定維揚曰《淮海濁》，取湖南曰《沅之上》，得荊州曰《皇威暢》，取蜀曰《蜀山邃》，取廣南曰《時雨霈》，下江南曰《望鐘山》，吳越獻國曰《大哉仁》，漳、泉獻土曰《謳歌歸》，克河東曰《伐功繼》，徵澶淵曰《帝臨墉》，美仁治曰《維四葉》，歌中興曰《炎精復》，凡十有四篇，上於尚書省。書奏，詔付太常。然夔言爲樂必定黃鐘，迄無成說。其議今之樂極爲詳明，而終謂古樂難復，則於樂律之原有未及講。

其後，朱熹深悼先王制作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反覆參訂，以究其歸極。熹在慶元經筵，嘗草奏曰："自秦滅學，禮樂先壞，而樂之爲教，絕無師授。律尺短長，聲音清濁，學士大夫莫知其說，而不知其爲闕也。望明詔許臣招致學徒，聚禮樂諸書，編輯別爲一書，以補六藝之闕。"後修禮書，定爲《鐘律》、《樂制》等篇，垂憲言以貽後人。

蓋宋之樂議，因時迭出，其樂律高下不齊，俱有原委。建隆初用王樸樂，藝祖一聽，嫌其太高，近於哀思，詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間，訪樂、議樂之詔屢頒，於是命李照改定雅樂，比樸下三律。照以縱黍累尺，雖律應古樂，而所造鐘磬，才中太簇，樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復定議，止下一律，以尺生律，而黃鐘律短，所奏樂聲復高。元豐中，以楊傑條樂之疵，召範鎮、劉幾參定。幾、傑所奏，下舊樂三律，範鎮以爲聲雜鄭、衛，且律有四釐六毫之差，太簇爲黃鐘，宮商易位，欲求真黍以正尺律，造樂來獻，復下李照一律。至元祐廷奏，而詔獎之。初，鎮以房庶所得《漢書》，其言黍律異於他本，以大府尺爲黃帝時尺，司馬光力辨其不然。鎮以周鬴、漢斛爲據，光謂鬴本《考工》所記，斛本劉歆所作，非經不足法。鎮以所收開元中笛及方響合於仲呂，校太常樂下五律，教坊樂下三律。光謂此特開元之仲呂，未必合於後夔，力止鎮勿奏所爲樂。光與鎮平生大節不謀而同，惟鐘律之論往返爭議，凡三十餘年，終不能以相一。

是時，濂、洛、關輔諸儒繼起，遠溯聖傳，義理精究。周惇頤之言樂，有曰："古者聖王制禮法、修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物鹹若，乃作樂以宣八風之氣。樂聲淡而不傷，和而不淫。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。後世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者，古以平心，今以助欲;古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，遠哉!"

程頤有曰："律者，自然之數。先王之樂，必須律以考其聲。尺度權衡之正，皆起於律。律管定尺，以天地之氣爲準，非秬黍之比也。律取黃鐘，黃鐘之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正。"

張載有曰："聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應。今人求古樂太深，始以古樂爲不可知，律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之。"此三臣之學，可謂窮本知變，達樂之要者矣。