《元史》卷七十一 志第二十二

　　◎禮樂五

　　○樂服

樂正副四人，舒腳襆頭，紫羅公服，烏角帶，木笏，皁靴。

照燭二人，服同前，無笏。

樂師二人，服緋，冠、笏同前。

運譜二人，服綠，冠、笏同前。

舞師二人，舒腳襆頭，黃羅繡抹額，紫服，金銅荔枝帶，皁靴，各執仗。(仗，牙仗也。)

執旌二人，平冕，前後各九旒五就，青生色鸞袍，黃綾帶，黃絹袴，白絹襪，赤革履。(平冕鸞袍，皆仿金制，惟冕之旒數不同，詳見後至元二年博士議。)

執纛二人，青羅巾，餘同執旌。

樂工，介幘冠，緋羅生色鸞袍，黃綾帶，皁靴。(冠以皮爲之，黑油如熊耳，亦金制也。)

歌工，服同樂工。

執麾，服同上，惟加平巾幘。(狀若籠金幘，以革爲之。)

舞人，青羅生色義花鸞袍，緣以皁綾，平冕冠。(冠前後有旒，青白硝石珠相間。)

執器二十人，服同樂工，綠油母追冠，(革爲之，一名武弁。)加紅抹額。

至元二年閏五月，大樂署言，堂上下樂舞官員及樂工，合用衣服冠冕靴履等物，乞行製造。太常寺下博士議定：樂正副四人、樂師二人、照燭二人、運譜二人，皆服紫羅公服，皁紗襆頭舒腳，紅鞓角帶，木笏，皁靴。引舞色長四人，紫羅公服，皁紗襆頭展腳，黃羅繡南花抹額，金銅帶，皁靴。樂工二百四十有六人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，介幘冠，紫羅帶，全黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾襪，朱履。(金太常寺掌故張珍所著《疊代世範》載金制：舞人服黑衫，皆四襖，有黃插口，左右垂之，黃綾抹帶，其衫以綢爲之，胸背二答、兩肩二答，前後和一答，皆彩色，繡二鸞盤飛之狀，綴之於衫。冠以平冕，亦有天板、口圈，天門納言以紫絹標背，銅裹邊圈，前後各五旒，以青白硝石珠相間。《大備集》所載，二舞人皁繡義花鸞衫，縣紫插口，黃綾抹帶，朱履，平冕。其冠有口圈，亦有天門納言繫帶，口圈高一尺許，天板長二尺，闊一尺，前微高後低，裏外紫絹糊，銅楞道妝釘，無旒。)執器二十人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，綠油革冠，黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾襪，朱履。旌纛四人，青繡義花鸞袍，縣紫插口，平冕冠二，青包巾二，黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾襪，朱履。七月，中書吏部再準太常博士議定，行下所司製造。三年九月服成，緋鸞袍二百六十有七，青鸞袍一百三十二，黃絹褲一百五十二，紫羅公服一十四，黃綾帶三百九十七，介幘冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，襆頭十有四，平巾幘二，綠油革冠二十，荔枝銅帶四，角帶十，皁靴二百六十對，朱履百五十對。

宣聖廟樂工，黑漆冠三十五，綠羅生色胸背花袍三十五，皁靴三十五對，黃絹囊三十五，黃絹夾袱三十五。

　　大樂職掌

大樂署，令一人，丞一人，掌郊社、宗廟之樂。凡樂，郊社、宗廟則用宮縣，工二百六十有一人;社稷，則用登歌，工五十有一人;二樂用工三百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工習樂及舞。祀前一日，宿縣於庭中。東方西方設十二鎛鍾，各依辰位。編鐘處其左，編磬處其右。黃鐘之鐘起子位，在通街之西。蕤賓之鐘居午位，在通街之東。每辰三虡，謂之一肆，十有二辰，凡三十六虡。樹建鞞應於四隅，左柷右敔，設縣中之北。歌工次之，(三十二人，重行相向而坐。)巢笙次之，簫次之，竽次之，籥次之，篪次之，壎次之，長笛又次之。夾街之左右，瑟翼柷敔之東西，在前行。路鼓、路鞀次之。(郊祀則雷鼓、雷鞀。)閏餘匏在簫之東，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之東西，(東一，西二。)三絃、五絃、七絃、九弦次之。晉鼓一，處縣中之東南，以節樂。(一弦琴三，五絃以下皆六。凡坐者，高以杌，地以氈。)立四表於橫街之南，少東。設舞位於縣北。文郎左執籥，右秉翟;武郎左執幹，右執戚;皆六十有四人。享日，與工人先入就位。舞師二人，執纛二人，引文舞分立於表南。武舞及執器者，俟立於宮縣之左右。器鞀二，雙鐸二，單鐸二，鐃二，錞二，(二錞用六人。)鉦二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞師二人、執旌二人，引武舞進，立其處，文舞還立於縣側。又設登歌樂於殿之前楹，(殿陛之旁，設樂牀二，樂工列於上。)搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在門內，相向而坐。鍾一虡，在前楹之東。一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。瑟二，在其東，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。壎一，在笛之南。閏餘匏、排簫各一，次之，皆西上。磬一虡，在前楹之西。一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。壎一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排簫各一，次之，皆東上。凡宗廟之樂九成，舞九變。黃鐘之宮，三成，三變。大呂之角，二成，二變。太簇之徵，二成，二變。應鐘之羽，二成，二變。圜丘之樂六成，舞六變。夾鍾之宮，三成，三變。黃鐘之角，一成，一變。太簇之徵，一成，一變。姑洗之羽，一成，一變。社稷之樂八成：林鐘之宮二成，太簇之角二成，姑洗之徵二成，南呂之羽二成。凡有事於宗廟，大樂令位於殿楹之東，西向;丞位於縣北，通街之東，西向;以肅樂舞。

協律郎二人，掌和律呂，以合陰陽之聲。陽律六：黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。陰呂六：大呂醜，夾鍾卯，仲呂巳，林鐘未，南呂酉，應鐘亥。文之以宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵，播之以金、石、絲、竹、匏、土、革、木。凡律管之數九，九九相乘，八十一以爲宮;三分去一，五十四以爲徵;三分益一，七十二以爲商;三分去一，四十八以爲羽;三分益一，六十四以爲角。如黃鐘爲宮，則林鐘爲徵，太簇爲商，南呂爲羽，姑洗爲角，應鐘爲變宮，蕤賓爲變徵，是爲七聲十二律，還相爲宮，爲八十四調。凡大祭祀皆法服，一人立於殿楹之西，東向;一人立於縣北通街之西，東向;以節樂。(堂上者主登歌，堂下者主宮縣。)凡樂作，則跪，俯伏，舉麾以興，工鼓柷以奏;樂止則偃麾，工戛敔而樂止。(今執麾者代執之，協律郎特拜而已。)

樂正二人，副二人，掌肄樂舞、展樂器、正樂位。凡祭，二人立於殿內，二人立於縣間，以節樂。殿內者視獻者奠獻用樂作止之節，以笏示照燭，照燭舉偃以示堂下。若作登歌，則以笏示柷敔而已。縣間者視堂上照燭。及引初獻，照燭動，亦以笏示柷敔。

樂師一人，運譜一人，掌以樂教工人。凡祭，立於縣間，皆北上，相向而立。

舞師四人，皆執梃，(梃，牙仗也。)執纛二人，執旌二人，祭則前舉以爲舞容。舞人從南表向第一表，爲一成，則一變;從第二至第三，爲二成;從第三至北第四表，爲三成;舞人各轉身南向於北表之北，還從第一至第二，爲四成;從第二至第三，爲五成;從第三至南第一表，爲六成;若八變者，更從南北向第二，爲七成;又從第二至第三，爲八成;若九變者，又從第三至北第一，爲九變。

執麾一人，從協律郎以麾舉偃而節樂。

照燭二人，掌執籠燭而節樂。凡樂作止，皆舉偃其籠燭。一人立於堂上門東，視殿內獻官禮節，麾燭以示縣間。一人立於堂下縣間，俟三獻入導初獻至位，立於其左。(初獻行，皆前導，亞、終則否。)凡殿下禮節，則麾其燭以示上下。初獻詣盥洗位，乃偃其燭，止亦如之。俟初獻動爲節，宮縣樂作，詣盥洗位，洗拭瓚訖，樂止。詣階，登歌樂作，升自東階，至殿門，樂止，乃立於陛側以俟。晨稞訖，初獻出殿，登歌樂作，至版位，樂止。司徒迎饌至橫街，轉身北向，宮縣樂作，司徒奉俎至各室遍奠訖，樂止。酌獻，初獻詣盥洗位，宮縣樂作，詣爵洗位，洗拭爵訖，樂止。出笏，登歌樂作，升自東階，至殿門，樂止。初獻至酒尊所，酌訖，宮縣樂作，詣神位前，祭酒訖，拜、興、讀祝，樂止。讀訖，樂作，再拜訖，樂止。次詣每室，作止如初。每室各奏本室樂曲，俱獻畢，還至殿門，登歌樂作，降自東階，至版位，樂止。文舞退，武舞進，宮縣樂作，舞者立定，樂止。亞獻行禮，無節步之樂，至酒尊所，酌酒訖，出笏，宮縣樂作，詣神位前，奠獻畢，樂止。次詣每室，作止如初。俱畢，還至版位，皆無樂。終獻樂作，同亞獻，助奠以下升殿，奠馬湩，至神位，蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂作，同司徒進饌之曲，禮畢，樂止。出殿，登歌樂作，各復位，樂止。太祝徹籩豆，登歌樂作，卒徹，樂止。奉禮讚拜，衆官皆再拜訖，送神，宮縣樂作，一成而止。

　　宴樂之器

興隆笙，制以楠木，形如夾屏，上銳而面平，縷金雕鏤枇杷、寶相、孔雀、竹木、雲氣，兩旁側立花板，居背三之一，中爲虛櫃，如笙之匏。上豎紫竹管九十，管端實以木蓮苞。櫃外出小橛十五，上豎小管，管端實以銅杏葉。下有座，獅象繞之，座上櫃前立花板一，雕鏤如背，板間出二皮風口，用則設朱漆小架於座前，系風囊於風口，囊面如琵琶，朱漆雜花，有柄，一人挼小管，一人鼓風囊，則簧自隨調而鳴。中統間，回回國所進。以竹爲簧，有聲而無律。玉宸樂院判官鄭秀乃考音律，分定清濁，增改如今制。其在殿上者，盾頭兩旁立刻木孔雀二，飾以真孔雀羽，中設機。每奏，工三人，一人鼓風囊，一人按律，一人運動其機，則孔雀飛舞應節。