大學原文及翻譯內容

《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。以下是小編收集的原文及翻譯，歡迎查看！

《大學》原文及譯文（上）

前言：中華文化四要素：道統、天命、聖人、教化。行道從修道來，修道從教化來，教化從聖人來，聖人從天來，天從道來，道從誠來。

天地是道所造化，古今是道所運行，人物是道所生成；主宰這一切的是上帝，繼承這一切的是聖賢，闡明生天生地生人物的道理而教化後世的，是經典的功勞。儘性事天的學問，沒有比四書五經更完備的，正性立命的修養，沒有比《易經》更詳細的。儒教敬天配天的功德，可以說盡善盡美了。

孔子說：“吾道一以貫之。”“朝聞道，夕死可也。”子貢說：“性與天道不可得聞。”

道統的源流，從伏羲開始，傳至孔子，春秋戰國，世道大亂，人心不古，相交徵利，戰亂不休。孔子奔走列國，明傳教，暗傳道，鮮有人知。儒家的“止至善、用極”，與道家的“得道”，佛家的“證果”同出一理，可惜世人不明儒教[真義]，互相倡導的是[安章鍛句]的文學，而擱置[生命實用]的學問於不顧，使得後世沒承受[安身立命]的大利，這是先聖所料想不到的事。

儒門四書：《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，講的是爲學之道，爲人之道，爲政之道，都是聖人之道。《論語》以學道爲開始，以知命爲結果；《孟子》以義利之辨爲開始，以知天事天爲結果；《大學》以格致爲開始，以治平爲結果；《中庸》以率性修道爲開始，以中和位育爲結果。

不讀四書，會有四輸：出口無章，處世無方，儀容不莊，生命無光。

《大學》是儒教教人的薪傳，以內聖外王一貫的絕學，而立人道極則。其[八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下]的開展，由內至外，由己及人，就是恕道的極致發展。而[六步道功：止、定、靜、安、慮、得]的心性修養，更由粗而精，最後臻於至善的極境。與佛、道、耶、回之教不相上下，更是當今的[救世良教]，所以當今儒教應運，世界通行。作爲一箇中國人，不能不好好學習。

下面我將自己從聖賢仙佛那裏學習來的點點滴滴，書寫在此，願與有識之士共同學習，共同進步。爲挽世道爲清涼，化人心爲良善，貢獻一份自己的力量！

《大學》一書，分七大綱領

全書總綱領（明德止善，是道功，教功，事功。立性體大道，成禮運大用。）

（一）原文：大學之道，在明明德，在親親（新補處，仙佛所補。原來的文章裏面沒有），在新民，在止於至善。

譯文：大學是學聖學賢，是大人的生命學問，指所學是爲了立身行道。在於使人恢復靈明的本性，虛靈不昧，以具衆理而應萬事。近能與最親近的九族和睦相處，遠能使天下百姓皆恢復光明的自性，作自我的新民。達到最圓滿究竟的境地。

1、述明明德（德明荷擔天命，完成家國天下的治道，首在格致。）

（二）原文：古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲其其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

譯文：古時候的聖君賢相要使天下百姓皆能恢復靈明的本性，先要治理自己的國家；要想治理好自己的國家，必先管理好他的家庭和家族，在倫理上做到父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦，妯娌相親，充滿天倫之樂。要想治理自己的家庭和家族，必先修好自身的品格，言行相顧，捨己從人，虛心容物，二六時中，如對鬼神；要想修養好自身的品格，必先端正自己的心思念頭；要想端正自己的心思念頭，必先誠實自己的意念；要想使自己的意念誠實，發先致其良知，良知即自性，不爲形役，以良知應物，使內外皆明、皆知，即《中庸》的“自明誠”；欲致其良知，必須先格心物。將氣稟所拘，物慾所蔽，一切傳染習性都除去，恢復固有本然的善性。明白一切萬事萬物之理，不害物也不爲物所害，而能善盡物用。

（三）原文：物格而後致知，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

譯文： 將後天的一切氣稟所拘，物慾所蔽，傳染習性都除去，恢復固有本然的良知。如是推廣行遠，儘量發揮良知的能力，善盡天職而化民，意念雖然還想爲惡，已經得不到支持的友伴了，所以叫做誠；意念既然有了歇止之處，心就會跟着意念端正，心念居正，本性就會光明磊落，得以修養，自身既修，現於言行，大德感召，家人沒有不俯首不受感化的，家雖千口，心只一念，叫做家齊；國是一家一家的集合，一家齊而衆家慕，推廣行遠，家家都迎向春風，禮樂施行了；再用政令刑法輔助，國家就大治了；國治諸候響應，朝野仰望，天下怎會不太平呢？

（四）原文：康誥曰：[克明德。]太甲曰：[顧諟天之明命。]帝典曰：[克明峻德。]皆自明也。

譯文：《康誥.周書》篇裏，周公對弟康叔訓誡：你一定要訪求商朝遺民中的賢人君子和年高德劭的長者們，請教商朝先人所以興盛和滅亡的道理，而且務必要愛護人民。《太甲.商書》上說：人常常返照、護持上天所賦於人的本性。《帝典.堯典.舜典》說：能儘性至誠，光明原本崇高的德性。都是在說，人要使自己的本性常明。

2、述親親新民（聖人知新，親親仁民愛物，敬畏天命是根本。）

（五）原文：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。自天子以至於庶人，壹是皆以親親爲本，其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

譯文：一切有形和無形的物質，都有根本和枝末。世界上的萬事萬物，都有它的終結和開始。明白了這些根本枝末開始終結的道理，也就接近了解世界萬事萬物生滅消亡的真相。上自教養萬民的領袖，下至平民百姓，都是懷恩報本，涵養性天的純厚。如果根本擾亂，天子元首，替天行道，教養萬民，不先從格物、致知、誠意、正心，次第做起，內聖功足，以不言化諸國，以立身教萬民，而能治理好家國天下的，是沒有的事。應該看重的卻看輕了，應該看輕的卻又看重了，想把事情做好，也是沒有的事。

（六）原文：湯之盤銘曰：[苟日新，日日新，又日新。]康誥曰：[作新民。]詩曰：[周雖舊邦，其命維新。]是故，君子畏天愛民。

譯文：商湯刻在銅盤上的銘文說：如果每日能夠主敬存誠，洗心滌慮，借假修真，恢復本性之自然，就應該保持天天自新，新了又新。《康誥.周書》上說：使人民恢復自性的光明。《詩經.大雅.文王之什篇》上說：周朝雖然是一個古老的邦國，但是文王能日新其德而及於百姓，故其天命常新。所以，在上的人能夠敬畏天命，慈愛黎民百姓。

3、述止至善（明定、靜、安、慮、得五德，行仁、敬、孝、慈、信五事，貴知止。）

（七）原文：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安,安而後能慮，慮而後能得。是故君子無所不用其極。

譯文：知道將心止於何處，然後心纔有所定見，外定其身，內定其心，心纔不會飄浮不定，手足無措。這樣身心皆定，內心就不會紛亂，不起妄想。身心長定久靜，就能安泰和順。身心安泰和順，安於真靜，光明生，智慧足，靜中真機現。既安能慮，所安愈堅，所進愈真；若不能慮，則所安不能久安，恐會退轉。常止至善之境，至真至誠，不退不出，久於其所，就會有所收穫，即圓滿內聖外王的道功，教功，事功。所以君子皆以止至善（即道家之“成真”、佛家之“證果”）爲歸。

（八）原文：詩云：[邦畿千里，維民所止。]詩云：[緡蠻黃嫋，止於丘隅。]子曰：[烏止，知其所止，可以人而不如鳥乎？]

譯文：《詩經.商頌.玄鳥篇》上說：首都及其周圍的地方，都是老百姓嚮往的地方。《詩經.小雅.緡蠻篇》又說：‘緡蠻’叫着的黃鳥，落在山裏樹木最茂盛、最安全的地方。孔子說：‘緡蠻’叫着的黃鳥，都知道止於何處，何況是人呢，還不如鳥嗎？

（九）原文：詩云：[穆穆文王，烏緝熙敬止。]爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；於國人交，止於信。

譯文：《詩經.大雅.文王之什篇》上說：品德高尚的文王啊，爲人光明磊落，將他的德行推廣行遠，親化民衆。故岐地路不拾遺，夜不閉戶；國風湛然像蔚藍的蒼天，民風光明像秋水般沒有雜染。做爲國君的，要做到仁愛；做爲臣子的，要做到恭敬；做爲子女的，要做到孝順；做爲父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到守信。

4、總結綱領（德是聖德，善是至善。聖人治世，賢賢親親，安和利樂。完成道統慧命的傳承。）

（十）原文：詩云：[瞻彼淇澳,綠竹猗猗！有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。]

譯文：《詩經.衛風.淇澳篇》上說：看那衛國淇水的轉彎處，綠竹長得美好又茂盛，有一位文質彬彬的君子，研究道理學問的功夫，如加工骨器，不斷切磋；修養身心的功夫，如打磨美玉，反覆琢磨；他模樣莊重，胸襟開闊，氣度不凡，風度翩翩，這樣一位儀表堂堂的君子，真是令人難忘啊！

（十一）原文：如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

譯文：這裏所說的如“如加工骨器，不斷切磋”，是指先修至德以凝至道的學問；這裏所說的“如打磨美玉，反覆琢磨”，是指自我修練，省察克治的功夫。說他莊重而開闊，是說他內心謹慎而有所戒懼；說他風度翩翩，儀表堂堂，是說他非常威嚴、顯赫、胸中一片光明磊落，這樣一個文質彬彬的君子，真是令人非常難忘啊！他的道德與事功達到非常美善的境界，所以使人難以忘懷。

（十二）原文：詩云：[嗚呼！前王不忘。]君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，以此沒世不忘也。

譯文：《詩經.周頌.清廟之什烈文籬》上說：啊啊！前代的周文王、周武王，真使人難忘啊！上根利器的人能夠以前代的君王爲榜樣，尊重賢人，親近九族；對下根利器的平民百姓，則要先安頓身家生活，讓他們獲得既得的利益，然後給予禮樂教化，他們纔會很樂意地接受。所以，前代的君王雖然已經去逝，但是人們還是永遠不會忘記他們。

《大學》原文及譯文（中）

5、述格物致知（分別敘述明明德八條目。格物先格情之不正面而歸於正，良知即現。）

（十三）原文：所謂致知在格物者：人知其所親愛而僻焉，之其所賤惡而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：[人莫知其子之惡，莫其苗之碩。]

譯文：所謂致知，就是使良知發揮它應有的作用，明物性，正物性，盡物性。不爲物所蔽，亦不爲物所役。人對於自己親愛的人，容易陷入溺愛而不自覺，要在情感發動時，同時啓動良知的監察，導正愛的偏差，達到[親愛而不溺]，太愛自己也會有偏差。人對於自己賤惡的人，容易掉入輕賤厭惡遺棄而不自覺，要在情感發動時，同時啓動良知的監察，導正惡的偏差，達到（賤惡而不棄）。人對於自己畏敬的人，容易掉入畏敬疏遠而不自覺，要在情感發動時，同時啓動良知的監察，導正敬的偏差，達到（畏敬而不疏）。人對於自己哀矜的人，容易因可憐同情他，於是生暗喜心而不自覺，要在情感發動時，同時啓動良知的監察，導正哀矜的偏差，達到（哀矜而不喜）。人對於自己傲惰的人，容易掉入傲視怠慢而不自覺，在要情感發動時，同時啓動良知的監察，導正傲惰的偏差，達到（傲惰而不慢）。在感情上喜歡一個人，同時在理性上能清楚他的盲點和缺點,，不因喜好情緒造成褒揚姑息的偏差。在感情厭惡一個人，同時在理性上能清楚他的優點和長處，不因嫌惡情緒造成廢人廢言的偏差。性情涵養要從感性而理性而空性，修成性情中人。父母看不見孩子的缺點,，因爲溺愛太過；農夫看不見稻苗肥大，因爲貪心不足。

（十四）原文：子曰：[聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！]無物不得盡其情也。此謂物格，此謂知本，此謂知之至也。

譯文：孔子說：聽斷訟案，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。沒有一個人不能悟到本來的真實，也就是讓人人儘性盡情，得見本真而沒有爭訟。這就是心物已證已明，明物則物不害性；明物就是明道，明道就是明命，明命就是明性。這就是知道萬物同出一個根源。這就是真格物，慧聰而德明，氣真而道立；意念誠，葆真以無妄，全性而明天。

6、述誠意（誠是慎獨戒欺，意念真實無妄爲誠意。）

（十五）原文：所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡嗅，如好好色；故君子必慎其獨也。

譯文：所謂誠實自己所發的意念，就是不要挾物慾來欺騙自己的良心正氣。厭惡不好的氣味，喜愛美好的事物。所以君子必須謹慎自己隱微的心念，不愧屋漏，無慚衾影。

（十六）原文：小人閒居爲不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善，而着其善；人之視之，如見其肺肝然，則何益矣？此之謂自慊，故君子必懼其獨也。

譯文：品德低下的人在尋常起居之間，天理不能戰勝私慾，心心念念，都是聲色貨利，沒一件好事。看見那些品性端正的君子，就會自慚形穢，愧怍不安，從而隱藏他們錯失不善的一面，露出僞善的一面；在明人眼看來，從外到裏，就像看透心肺肝臟那麼清楚。這有什麼好處呢？這就叫內行有愧而正氣不足。所以君子必須謹慎自己隱微的心念。

（十七）原文：曾子曰：[十目所視，十手所指，其嚴乎！]富潤屋，德潤身，心廣體胖，此謂誠於中，形於外，故君子必誠其意。

譯文：曾子說：衆多的眼睛都在看着，衆多的手都在指着，難道還不夠畏懼嗎？富貴的人將房屋內外裝潢舒適以安身；有德君子常德不離以道爲家而光澤生命（自性圓明叫富，屋好比身體，性光圓明，流溢內外，哪有不潤澤身體的？）。內心坦蕩自在，身體自然安和舒泰。內在生命真誠，外在行爲態度也就真誠；這就叫以生命對生命，以真誠對真誠。所以君子一定要使自己的意念真誠。

7、述正心修身（修養之首，在端正身心四不正）

（十八）原文：所謂修身在正其心者：心有所憤懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不聽，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

譯文：所謂修身，就在於要使自己的心念端正，心能正，則身正（思無邪），故正心爲修身之本。一個人掉入忿怒不平，火氣就上來，是心倒了身也跟着倒了，這時情緒慾望反過來主宰天性，主人變成奴隸了。一個人因爲恐懼而喪失信心，就妄想妄見，必招魔災。一個人好樂心生，貪生貪得，不死不休，心也不得端正。一個人憂患生癡迷，執着不放，就會沒完沒了，心也不得端正。一個人亡失了心，身體就失去了主人，雖有耳目口舌，都起了不作用。那他看到的，都是非心之正（邪見），非不見也；聽到的也非心之正（邪聞），非不聽也；食到的也非心之正（邪僻之味），非不食也。所以修身養性就是要端正自己的心念。

8、修身其家（修身以誠而人服，反身無過而人從。）

（十九）原文：所謂齊其家在修其身者：堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故，君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。此謂身不修，不可以齊其家。

譯文：所謂其家之道的根本在於修養自身。堯舜之道，不悖於仁，統領天下，而天下之人從之；桀紂之君反其所行，暴虐於民，而天下亦從之，皆自身作則之效也。身仁而人從仁，身暴而人從暴。自己所發出的政令和自己所行、所好相反，老百姓不能服從。也就是給出無效的指令，白費力氣。所以，自己本身能做到，然後纔要求別人去做，自己本身沒有此缺點，然後才能去責備別人的缺點。潛伏於自身內心的存心，如果不能推己及人，設身處地地爲別人着想，要想以此去開導別人，使人明理，是不可能的。這就叫自身不修，就不能管理好自己的家庭和家族。

9、齊家治國（誠身而後其家，忠恕之道備。人效法其家而可以爲國表率。）

（二十）原文：所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之；故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使衆也。康誥曰：[如保赤子。]心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁人也。

譯文：所以治國必先管理好自己的家庭和家族，不能教化家人，竟能教化國人，是從來沒有的事。君子把一身看作是國，治身中的國，存天理遏人慾，用天性攝政權，主宰心身共同做事，於是安身立命。而後推於家庭，就是齊家。君子齊家的效果，可以爲國人效法，就能治國了。能對父母盡孝，沒有不盡忠國君的；能對兄長盡悌道服事，沒有不恭敬長上的；能本着慈幼之道來愛人，沒有不得衆人心的。《康誥》上說：人人具有赤子一樣的本性，君王愛護百姓，如同父母照顧嬰兒一樣，真誠無私地保民愛民，離仁民新民，安和利樂的目標就不遠了。君王不顧天性，只靠制度文物來管教，是本末顛倒，就好比是先學養育孩子而後再嫁人。

（二十一）原文：一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪利，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。

譯文：做國君的一家人能行仁義之道，以身作則上行下效，這個國家的仁義風氣，就可普遍地興盛起來；領導者一家人能行禮讓之道，以身作則上行下效，這個國家的禮讓風氣，就可普通地推行開來。領導者貪求聲色貨利，全國就會陷入寡廉鮮恥的混亂。其相應就是如此，這就叫一句話能夠壞事，一個人能夠定國。

（二十二）原文：詩云：[桃之夭夭,其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。]宜其家人，而後可以教國人。詩云：[宜兄宜弟。]宜兄宜弟，而後可以教國人。詩云：[其儀不忒，正是四國。]其爲父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家，

譯文：《詩經.周南.桃夭篇》說：桃花嬌嫩，桃葉美盛，一個賢淑貞靜的女子嫁到婆家，必能使家人和順。既然已經能齊家了，自然可以教化國人。《詩經.小雅.蓼蕭篇》說：兄弟之間和睦相處，父慈子孝兄友弟恭，是齊家之至，足以教化一國之人。《詩經.曹風.鳲鳩篇》說：自己的行爲不出差錯，德性可以端正四方的國家。只有當一個人無論作爲父親、兒子，還是兄長、弟弟都值得人效法時，然後老百姓纔會去效法他。這就是要管理好國家必先管理家庭和家族的道理。

《大學》原文及譯文（下）

10、治平天下之一：明道立德以安民，忠信實善親仁可得民。（此段言治國之本，在明道以立德，推己德以安人；拿得失作衡量，得國失國在君不在民。）

（二十三）原文：所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興悌；上恤孤，而民不悖。是以君子有絜矩之道也。

譯文：之所以平定下天在於治理好自己的國家，是因爲在上位的人能夠先修其身，以立杆見影。吾孝吾老，順其心，養其身，盡力做好子道，上行下效，則一國民衆，都能以老老之道而孝其親；在上位的人能夠吾敬吾長，謙恭忍讓，盡力做好悌道，則一國民衆，都能以長長之道而敬其兄；在上位的人懷抱悲天憫人的宏慈，照顧鰥夫寡婦孤兒獨老，人民也會慈悲喜捨，不違背慈愛的人道。所以君子有度量事理，推己及彼，推己之心以度人的忠恕之道。

（二十四）原文：所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，惡以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋於交於左；所惡於左，毋於交於右；此之謂絜矩之道。

譯文：上對下容易犯傲慢無禮：我們不願意上位的人用不合理、不守禮的事加在我們身上，我們要存警惕的心爲下屬設想，絕對不敢用無禮的行爲加在部屬身上；下對上容易犯不忠不誠：我們不願意下位的人對我們不忠，我們要存警惕的心爲上司着想，絕對不敢用不忠的行爲加在上司身上；前對後容易犯固執自是：看到前面的人做事固執不變通，剛愎又自以爲是，我們要存警惕的心爲後面的人設想，絕對不敢用固執自是的行爲加在後面的人身上；後對前容易犯敷衍塞責：看到後面的人做事馬虎隨便，拖拖拉拉不負責任，我們要存警惕的心爲前面的人設想，絕對不敢用敷衍塞責的行爲加在前面的人身上；右對左容易犯搶功推過：看到右面的人做事搶別人的功勞，掩飾自己的過錯，我們要存警惕的心爲左面的人設想，絕對不敢用推過搶功的行爲加在左面的人身上；左對右容易犯以牙還牙：看到左面的人遇到衝突的'事，只會報復攻擊而少寬容體諒，我們要存警惕的心爲右面的人設想，絕對不敢用以牙還牙的行爲加在右面的人身上。這就是盡其在己，而後推己及人的忠恕之道，足以平定天下。

（二十五）原文：詩云：[節彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。]有國者不可以不慎，僻，則爲天下戮矣！

譯文：《詩經.小雅.節南山之什篇》說：高峻聳立的終南山，山石堆積得又高又大，再遠都看得到。太師伊吉甫啊，天視自我民視，天聽自我民聽，要謹慎言行啊！人民都仰頭看着你的行爲。當家當國政的人，不可不小心謹慎啊！如果政令偏斜了或政策做錯了，會遭受到天下人的羞辱,甚至殺戮。

（二十六）原文：詩云：[殷之未喪師，克配上帝；宜鑑於殷，峻命不易。]道得衆則國，失衆則失國。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

譯文：《詩經.大雅.文王篇》說：商朝的前王沒有喪失民心的時候，德業能夠與上帝的心相合；到了商紂王失德失民心，也就失去天心了。周朝應拿商朝的得失作爲借鑑，因爲偉大的天命如果沒有德業作基礎，是不容易維繫保持的。有道能得民心就可以保國，無道而失民心就失國。所以君子的大道：尚忠信戒驕泰。在民之上，以忠信爲主，忠則（己無不盡），信則（人無不從）；民從而焉，天亦眷之，故得民者得國天下；否則在民之上，驕則民受其虐，泰則民怨其暴；而衆心離，民離而天亦棄之，此其謂失國失天下。

（二十七）原文：《康誥》曰：[惟命不與常。]道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：[楚國無以爲寶，惟善以爲寶。]舅犯曰：[亡人無以爲寶，仁親以爲寶。]

譯文：《詩經.康誥篇》說：天命不與常，隨着民心的向背而轉移，（道先德），德立則得之，德失則失之。（道在善），善則得衆而得國，不善，則失衆而失國。楚書上記載着楚大夫王孫圉的話：楚國不把金玉當作寶貝，而以善德、善人當作寶貝。晉國子犯曾經說過：一個出亡在外的人沒有什麼當作寶貝，只有把仁德、孝親當作寶貝。

10、治平天下之二：同民好惡，進賢人退小人。（此段言好惡之道。爲國者，好惡必公，以民爲心；爲民進賢退不肖，才能保國利國。）

（二十八）原文：秦誓曰：[若有一介臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之；不啻若自其己出，實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之不俾不通；實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！]

譯文：《秦誓》上說：若有一個這樣的臣子，爲人誠實忠貞，沒有什麼特別的本領，但他的心地美好善良，心胸寬大，有容納別人的度量。看到別人的才華能力，就如同自己有才華那樣高興，看到別人有德性智慧，便心生嚮往、歡喜。就如同他自己做出來一般。這麼有包容能力的賢人，國家若能賞識重用，他必能像保育嬰兒一樣照顧好全民百姓，給國家帶來大的利益；看到別人有才華就嫉妒他，厭惡他，排擠他，看到別人德性好，就故意刁難違逆陰撓,使他不能發揮才德；實在沒有包容別人的心量，國家若重用這種人，他必不但不能像保育嬰兒一樣照顧好全民百姓，還會給國家帶來災難，危險得很！

（二十九）原文：唯仁人放流之，摒諸四夷，不與同中國。此謂[唯仁人爲能愛人，能惡人。]

譯文：有道的仁人君子會將那妒賢忌能的人，流放到遠方夷狄之地，不讓他留在國內危害人民。只有有仁德的人，處處爲人民設想，能大力重用賢德的善人，厭惡並摒除危害整體的壞人。

（三十）原文：見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。詩云：[樂只君子，民之父母。]民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

譯文：知賢識賢而不能用賢，或是雖舉用卻不能優先重用，這種領導只是想得到好賢的虛名，而沒有用賢的誠意，也就是好虛名；發現不善的人而不能立即貶退、辭掉他，或是貶退而不能驅逐到遠方，讓他有機會死灰復燃，終究是一件大過失。領導者的愛好是人民所厭惡的，他所討厭的是人民所愛好的，個人的好惡違揹人性，那麼災害必定會降臨到他身上。《詩經.小雅.南山有臺篇》說：能以民心爲心，與百姓同甘共苦的君子，纔不愧爲人民的父母；人民也會像愛父母一樣的愛戴他。他所愛好的是人民喜愛的，他所討厭的也是人民討厭的，這樣的領導者就是百姓的父母。

10、治平天下之三：爲民理財、重民生、尚節用、戒聚斂。（此段言人民生計，國家財政之道。在上者，不可與民爭利，要以德爲本。用賢理財，德立則人歸，聚斂小人不可用。）

（三十一）原文：是故，君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也，財者，末也；外末內本，爭民施奪。是故，財聚則民散，財散則民聚。是故，言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

譯文：所以，領導者首先注重修養自己的品行，領導者德性足，得民心就能聚民，有人民就有土地，有土地就能開發物產，有了財物國用就充足，可以造福百姓。土地與財物是上天的公物，有德性才能擁有；所以說，道德是根本，財貨是由根本生出的枝末。治國不重視道德禮樂仁義，反而把土地財物經濟擺第一，必然造成人民互爭土地與財物，賠上善良的社會成本，必然演變成官爭民利，該給出的德澤被野心慾望奪走，民怨天怒，賠光了國家成本，使民風變成現實涼薄。所以，上位者將財物聚集在己身，人民就會窮困而流離四散；上位者能藏富於民，百姓就生活安定而聚集來歸。所以，教化與政令不依循人性天道，不能把人心民情治理得公平公正，那麼不平的人情，邪惡的人心，所激盪的狂亂效應，會搖憾甚至顛覆領導階層；財物是用苛徵暴斂、巧取強奪的手段取得，也必將以同樣的方式失去。

（三十二）原文：生財有大道：生之者衆，食之者寡；爲之者疾，用之者舒；則財恆足矣！

譯文：生財也有生財之道：國無遊民，生產的人就多了。朝庭沒有吃空響的，吃的人就少了。生產的人多，坐食的人少，人人工作勤快積極，取用消費量入爲出多節省。生聚爲疾是開源，食寡用舒是節流，做到沒有廢人廢物，國家財用就永不匱乏，雖凶年也不怕災害，然後可以施行禮義教化。

（三十三）原文：仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫，非其財者也。

譯文：仁善的領導者重身德，散財與民，以義爲利；不仁的領導放棄身德，財聚於己，身亡國滅。從來沒有聽說上位的人愛好仁德，而不位的人民不愛好禮義的；從來沒有聽說上位的人愛好禮義，而教化與事功不能圓滿的；更沒有聽說存在府庫與百姓的財富，竟不會屬於國君所有的道理。

（三十四）原文：孟獻子曰：[蓄馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不蓄牛羊,百乘之家，不蓄聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。]此謂國不以利爲利，以義爲利。

譯文：魯國大夫仲孫蔑說：大夫的官職，能擁有四匹馬拉的車，就不必跟百姓爭奪飼養雞豬的小利益；卿大夫以上的官位，不必再蓄養牛羊來與民爭利；有封地，擁有百輛兵車的公卿大夫，就不應該放任家臣搜刮民財；與其有搜刮民財的家臣傷害全民的利益，寧願養會偷拿己財的家臣；治國之道只追求財物的利益，大利必有大害，大利所在大害隨之，道德仁義纔是真正的利益。

（三十五）原文：長國家而務財用者，必自小人矣，彼爲善之。小人之使爲國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣！此國家不以利爲利，以義爲利也。

譯文：掌管國家大事，重心擺在經濟而忽略道德禮樂仁義，經濟掛帥一定由小人開始倡導，小人善於聚斂錢財，提升經濟競爭力。小人用經濟當國，當國家富有而少禮樂道德的時候，天災人禍就一起到來，這時有再多的經濟專家，再多的億萬富翁，也不能挽救國家的危亡。這就是治理國家，只看見財經物利是小人短視，道德仁義纔是長治久安的最大利益。