蘇教版選修《中庸之道》教學設計彙編

　　《中庸之道》教案設計一

　　教學目標：

1、掌握“鮮”“與”“狷”“和”“同”“賊”在文中的含義。

2、理解孔子社會理想的哲學基礎——中庸之道的精神實質。

3、背誦重點章句：11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。

　教學重難點：

結合具體章節，由淺入深地引導學生理解中庸的本質內涵。

教學時間：

2課時

　教學過程：

　第一課時

　　一、導入新課：

說起“中庸”，人們往往把它和好好先生、折中主義者聯繫起來，認爲中庸是騎牆主義、調和主義。如在評價某人的觀點時，喜用“此人的話是對的，不過太新了”加以評述;又如中國人的信仰態度，講究“不可太信，不可太不信”等，這些都被認爲是“中庸”!久之，中庸被賦之以貶義的色彩。

中庸作爲孔子思想的精華，卻因人們的曲解和誤解被“粗暴”扭曲，使它失去了應有的光彩。今天，我們通過學習《中庸之道》來正確地理解中庸，認知中庸，還原她本真的面目，進而感知她動人的魅力。

　二、初步瞭解“中庸”的概念：

1、展示中庸概念，指導學生初步瞭解其含義：

孔子曾說：“君子中庸，小人反中庸。”(《中庸》)那麼，何謂中庸呢?一般理解爲：

①“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道;庸者，天下之定理。”(《中庸》)

②中庸，儒家的處世原則，主要指折中、適當、不走極端。庸，用，“中庸”即以中爲用、取用其中的意思。一說，庸，常，“中庸”即中和可常行的意思。(課文註解)

以上爲抽象的中庸概念，試舉例闡述：如古人爲父母守喪以三年爲期，“賢者不得過，不肖者不得不及”。即超過三年之期，或不足三年，皆爲不妥，三年就是“喪之中庸”;又如辦一件事，辦到九分，是爲不夠，辦到十一分，是爲過頭，皆是不“中”。必須辦到十分，恰當好處，始稱爲“中”，這就是中庸之道。

板書：中庸①不偏不易②中和常行

2、閱讀6.29章，引導學生進一步理解中庸的概念。

中道，是古聖相傳之道，《堯曰篇》記載，堯命舜：“允執其中。”“舜亦以命禹。”由於世亂，先王之道廢。故孔子不免發出“民鮮(音xiǎn，少義)久矣”——此道久不行的感慨!

此章，孔子把中庸視爲道德的一種，而且是最高的道德，“至德”是也。可見，中庸亦非常人所能輕易企及，當以發憤求之。

　三、深入理解“中庸”的內涵：

1、讓學生參照課文詳註，閱讀17.13章、13.24章、17.24章：

師：在現實生活中，人們常常把好好先生理解爲中庸。根據大家的生活體驗，你心目中的好好先生應是怎樣的形象?請作舉例說明。

生：我印象中的好好先生，就是我們平常所說的“和事佬”：做事不肯得罪人，兩面討好;因他善能取悅於人，並能博得周圍人們的認同。這些人活得吃香，活得自在。如有的班幹部就是好好先生，對同學的錯誤視而不見、隱瞞不報，而對老師的盤問巧於周旋應付，裝作一付盡責盡職的模樣，既不開罪同學，又給老師留得好印象。簡直是圓滑之極!

師：說得好，你對好好先生可謂知之甚深。孔子把這些好好先生稱之爲“鄉原”，並深惡而痛嫉之，視之爲道德的破壞者。那麼，我們如何理解“鄉原，德之賊也”( 17.13章)?

生1：我認爲，好好先生能有一定的市場，是由於周圍的人被他的假象所迷惑，看似有德，實則無德。

生2：鄉原者的“好”，是不講原則的好，是圓滑的好，有時簡直是不講道德!若以這些人爲道德的楷模，確有亂德“之嫌”!……

師(總結)：孟子也認爲“鄉原”者，“非之無舉也，刺之無刺也”。意思是說好好先生最能掩蔽自己的罪惡，以致令人無法舉出事實來誹謗他，也找不到缺點來譏諷他。“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。”由此可見，鄉原者是同流合污，媚世僞善之輩，以“無德”僞裝爲“有德”，甚至亂德惑衆，確實是“道德的破壞者”。

我們認清了好好先生的本來面目，那麼據有中庸之德的君子該有怎樣的表現呢?在13.24章中，子貢問孔子“鄉人皆好(惡)之”，這樣的人可否定論爲“善(惡)者”，孔子均以“未可也”予以否定，你是如何理解的?請發表你的見解。

生1：一鄉的人都喜歡他，如果鄉人都是好人，那麼此人必是大好人無疑;如果鄉人都是惡人，那麼此人必是大惡人無疑。同樣道理，一鄉的人都厭惡他，如果鄉人都是好人，那麼此人必是大惡人無疑;如果鄉人都是惡人，那麼此人必是大好人無疑。所以，不能僅憑此來評判是否爲好人、惡人。

生2：我不同意這個看法。首先，“鄉人皆好(惡)之”，這個前提是不存在的。在現實生活中，一個好人，應該是善者好之，不善者惡之;一個惡人，應該是善者惡之，不善者好之。惟有這樣，才符合生活的邏輯。

師：說得好。朱熹曾說“一鄉之人，若宜有公論，然亦各自爲類，以爲好惡。”一鄉之人應有好人壞人之分，不過是比例的大小而已。一鄉之人都喜歡他，好人喜歡他，惡人也喜歡他，此人便有與惡人同流合污之嫌，或有“苟容”惡人之舉，便討得惡人之歡心。一鄉之人都厭惡他，惡人厭惡他，本應是“敵人的敵人是朋友”，爲“好人”一個。然而好人也厭惡他，此人便有“乖世戾俗之嫌。善人不之好，見其無可好之實。”可見，中庸者決非是同流合污之徒、阿世媚俗之輩，是持有是非原則之人。

學生齊讀17.24章，一起來體味有是非原則的君子之所惡。

師：鄉原者奉行無原則的機械調和的處世方法，而中庸者不這樣(“惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者”)，兼有一定的是非原則，正如我們在第八課4.3章所學——“唯仁者能好人，能惡人”。

板書：好人、惡人[是非原則]

2、讓學生參照課文詳註，閱讀11.16章，4.10章：

師：子張才高意廣，爲人進取，敢作敢爲，而流於冒進;子夏篤信謹守，不敢作爲，而流於退縮。孔子說：“師也過，商也不及。”意爲子張做得過頭，子夏做得不夠。你覺得辦事“過”與“不及”，哪一種更好，更接近於成功?請發表各自的見解。

生1：我覺得“不及”勝“過”一籌。譬如看病吃藥，如果一個病人吃藥“過量”，便會對人體造成較大傷害;而用藥“不及”，不過是延緩病癒時間而已，並未對身體造成傷害。此類事在現實生活中比比皆是。

生2：我不同意你的看法，應是“過”高一着。譬如下棋時，如能深思熟慮，想上個七招八招的，肯定比想不了一招二招的人要下得好。無庸諱言，一個聰明人就比一個愚笨者要好得多。

生3：我也不同意你的觀點。一個人智力的好壞，是由先天的因素所決定，智愚是人的智質程度，與中庸無關。因爲中庸是儒家的“處世原則”，你不該牛頭不對馬嘴的。

生4：我覺得“中庸”一點來講，“過”好還是“不及”好，應看具體情況而定，不能簡單下一結論……

爲此學生展開激烈的爭論，探討“過”與“不及”的關係究竟誰更勝一籌。

師：剛纔，大家的討論很爲激烈，許多同學也說得言之鑿鑿。接下來，我們來了解一下孔子的態度，當子貢問他“然則師愈與”時，孔子毫不猶豫地下了一個結論：“過猶不及”。在孔子看來，事情做得過頭與做得不夠，其本質是一樣的，都是沒有做好。好比射箭，你發力太大，把箭射得很遠，遠遠越過“鵠的”，或你發力太小，把箭射得過近，遠遠不及“鵠的”，這射得“過”與“不及”，其本質是相同的：皆是不中“鵠的”。

爲人處世時如何做到中道呢?孔子認爲應“無過、無不及”，是爲適中的原則。接下來，請大家齊聲朗讀4.10章，進一步體味君子的中庸之道。

師：聯繫課文註釋，請思考君子在爲人處世時，如何來體現中庸之道的?

生：君子“義之與比”，以義爲處世的準則，既不親近誰(“無適”)，也不疏遠誰(“無莫”)，以此顯示中庸。

板書：無過、無不及[適中原則]

無適、無莫

　四、佈置作業：

1、嘗試背誦11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。

2、掌握重點實、虛詞的意義和用法(“鮮”“原”“賊”“過”“適”“莫”“之”“而”等)。

　第二課時

　　一、繼續深入理解“中庸”的內涵：

1、讓學生參照課文詳註，閱讀13.21章：

師：孔子認爲最好與“中行”(指言行合於中庸之道的人)進行交往，如果不得已而求其次，必須與“狂狷”之士進行交往。

狂，課本註解爲“志向遠大而不切實際”。孔子又說“狂者進取”，那麼有誰能舉出“狂者”的例子?

生1：天龍八部中有個夢求復國的慕容復，儘管振興燕國，在他人看來盡是癡人說夢，他的追求終爲黃粱一夢，但其執着狂熱，可謂一個不折不扣的“狂者”。

生2：我認爲世界名著塞萬提斯的《堂詰柯德》，其主人公堂詰柯德也算得上是一位“狂者”。他作爲一個窮鄉紳，以恢復滅亡了的騎士制度爲已任，效法古代騎士，單槍匹馬周遊天下，行俠仗義，想打盡天下之不平……透過他的頑強與執着，也讓我們領略到了一個名副其實的“狂者”。

生3：孔子曾在陳，發出過“吾黨之小子狂簡”感慨，由此看來孔門之士大多爲狂士，他們跟隨孔子周遊列國，知其不可而爲之，卻始終不改出道時的志向……

師：各位都舉得很好。狂者都有一個顯著的特點，就是行事積極進取，但都過了頭。

那麼，狷者是怎樣的人呢?有誰能根據對註釋的理解，舉出生活中的“狷者”呢?

生1：狷者，性情褊急而孤介自守。我認爲，孔子時代的隱者，當屬狷者無疑。他們因不願和污濁的社會同流，又無力改變社會現狀，採取了潔身自好的態度，避世獨立，以善其身。如荷蓧丈人、接輿、長沮、桀溺者等是也。

生2：我認爲不食周黍而死的伯夷與叔齊也是狷者。孤竹君的這兩個兒子認爲周佔商地，而恥食周粟，在首陽山靠採集野果充飢，不惜餓死以成全氣節，也可算是狷者中孤介自守的典範。

師：說得好。伯夷與叔齊曾攔住周武王伐紂之師，罵他趁父喪出師，爲不孝;臣弒君，爲不忠。隨之逃往首陽山，不食周黍，而以“采薇”爲生，甚至不食“周薇”絕食而死!確實是不折不扣的狷者!其實，狷者與狂者一樣，也有很多，如不願爲官以水洗耳的許由也是其一，不再贅述。

那麼，孔子爲什麼說“必也狂狷乎!”該作何理解?

生：我認爲，與狂者交往，可使人積極進取，與狷者交往，可使人守節自潔。終歸比與看似頗有德行的鄉原先生交往，強上千百倍。

師：狂者在處世上可謂“過”，而狷者在處世上可謂“不及”，君子若在修道進德時，若能不狂、不狷，這樣離中庸不遠了。

板書：狂、狷[交往原則]

2、讓學生參照課文詳註，閱讀1. 12章，13.32章：

師：在理解13.32章之前，我們先來區分一下君子與小人，兩者有何之別呢?

生(異口同聲地)：君子周而不比，小人比而不周。(見第八課《周而不比》2.14章)

師：君子與小人爲何有這樣的區別?

生：因爲“君子喻於義，小人喻於利”(同上)，前者尚義，故能團結而不勾結;後者尚利，故爲勾結卻不團結。

師：在13.32章，孔子說“君子和諧而不等同，小人混同而不和諧”。那麼，“和”與“同”有何區別呢?

生：我認爲君子是以義相處的，君子之間沒利害關係的衝突，在“淡如水”的交往中，故能和諧;而小人以利相處，只是短時的混同，一旦有利益衝突，便會反目，故不可和諧。

師：“和”與“同”的區別，其實可譬之以五色相調、五味相和，五聲相成。“同”則單調，只是一色一味一聲之間，不與他色他味他聲相調和，如此，視之無趣、食之無味，聽之無譜。“和”則諧調，就是五色五味五聲相諧和，別具佳色佳味佳聲，如此，視之有趣、食之有味、聽之有譜。

《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”君子“和而不同”作爲處世爲人原則，盡顯中庸本色。

我們再回過頭來看1. 12章，也不難理解有子把“和爲貴”視爲“先王之道，斯爲美，小大由之”，“和”足以顯示出孔子中庸思想之高之大。

師：有子說：“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”你是如何理解的?

生：有子認爲，不能單純地爲追求“和”而“和”，“和”還必須受到“禮”的節制。如毛竹有節，雖是一氣相通，卻是上下有別。好比君臣、父子、夫婦至爲親密，然雙方必須有別，有所節限，如此方能相與成“和”。

師：由此看來“言和，必和順於心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯爲可貴。”

板書：和而不同[中和原則]

　　二、討論：結合《論語》找些例子，說說孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的。

師：中庸不是無原則地調和，而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協調與和諧。試結合已學課文的有關內容，來談談對孔子中庸思想的認識。

生1：我認爲孔子對“文質的關係”(第六課12.8章)的看法，是符合中庸之道的。孔子認“質”與“文”兩者不可偏廢，“文猶質也，質猶文也”。“質勝文則野，文勝質則史”，“過與不及”皆爲不妥，只有“文質彬彬”，和諧搭配，才能成就君子。

生2：“求也退，故進之;由也兼人，故退之”(第十一課11.22章)，也是體現中庸思想的。孔子認爲冉求做事退縮(“不及”)，所以要促一促他，使他接近於“中行”;仲由勇氣過人(“過”)，所以要壓一壓他，也使他接近於“中行”。可見，孔子在教育學生時，依據中庸而“裁之”的。

生3：“事君數，斯辱矣;朋友數，斯疏矣”(第八課4.26章)，如何與國君相處、與朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引導。如果與國君相處過密，則蒙受羞辱的日子不遠了;如果與朋友交往過密，則遭受疏遠的日子也不遠了。孔子認爲交往不能太“過”，體現了他中庸的思想。

生4：孔子的中庸思想，還體現在“以直報怨”上(第八課14.34章)。君子用正直來報復仇怨，“不因怨加刻，亦不因怨而反有所加厚”;不挾個人恩怨，不“以怨報怨”，也不持虛僞之德，不“以德報怨”：“不過也不及”，以“適中”來處事。

生5：我認爲孔子“忠恕之道”(第五課5.12章、6.30章)，也是體現中庸之道的。忠者，“己欲立而立人，己欲達而達人”;恕者，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”。忠恕之道，實爲“致(達到)中和”。

……

師(總結)：大家對孔子中庸的認識，可謂初“得其門”，在今後的學習中我們還需不斷去體會、去運用。縱觀孔子的一生，是踐行中庸之道的一生，學生對他的評價是“溫而厲，威而不猛，恭而安”。可見，孔子是一位據有中庸“至德”的聖人。

　三、板書設計：