孔子的小故事6篇

孔子的儒家思想對中國和世界都有深遠的影響，孔子被列爲“世界十大文化名人”之首。隨着孔子影響力的擴大，祭祀孔子的“祭孔大典”也一度成爲和中國祖先神祭祀同等級別的“大祀”。下面是小編給大家分享的孔子的小故事，讓我們一起來看看吧！

篇一：孔子的小故事

窮通皆樂

一次，孔子受楚昭王邀請，到楚國去訪問，途經陳、蔡兩國之間。而陳、蔡兩國的大夫，害怕孔子被楚國重用，會對本國不利，所以，他們派兵將孔子和他的弟子們，圍困在陳、蔡之間。孔子一行，因此連着七天沒生火做飯。熬的野菜湯裏，也沒有一粒米，弄得不少弟子無精打采，面有菜色。而此刻，孔子卻依然在室內，絃歌不止。

這時候，弟子顏回在屋外擇野菜，見子路與子貢兩人在一起嘀咕道：

“先生兩次被魯國驅逐，在衛國也未能待下去，在宋國講學，連背靠的大樹都被人砍倒。到周地拜訪，又受老子的數落。現在，又被人圍困在陳、蔡之間。追殺先生的無罪，欺凌先生的無有禁止。先生倒是好，依然是在這裏絃歌鼓琴，自得其樂。難道做君子的，就這樣的沒有羞恥心嗎？”

顏回聽到這裏，無言以對。只好進到屋裏，告訴孔子。孔子聽後，推琴長嘆道：“子路、子貢呀！難道你們真的是小人？召他們進來，我有話要跟他們說。”

子路、子貢進屋。子路抱怨地對孔子說：“老師，我們行到這種步田地，可以說是末路窮途了吧！”

孔子聽到這裏，厲聲喝道：“子路！這是什麼話？君子明於道謂之通，昧於道謂之窮。我們抱仁義之道，處在這少仁少義的亂世，遭受磨難，這是很正常的事，何窮之有？內省無愧於道，臨難不失己德，大寒至，霜雪降，因此纔會知道松柏之真強茂。過去，齊桓公因在莒國受辱，反而樹立起王霸之志。晉文公在曹國受欺，因此產生了稱霸之心。越王在會稽遭受奇恥大辱，卻使他更加堅定復國的志願。這次，我們遭遇這般磨難，難道不也會是件很幸運的事嗎？”

說完，孔子截然返身回到琴案，操琴而作。子路聞後，也是隨之持兵器，昂然合拍而舞。子貢見此，愧然自嘆道：“我真是不知道，天有多高，地有多厚呀！”

所以，古代有道德的人，得意也樂，失意也樂，所樂非關得失。有道德怡養於內，外境的得失，不過如寒暑風雨之替換，無足擾亂自心。

篇二：孔子的小故事

藝通他心

一日，孔子閒居無事，在室內演琴自娛。弟子曾參、子貢，坐在外廳，側耳細聽。

一曲終了，只見曾參喃喃自語道：“咦！怎麼會是這樣呢？老師的琴聲裏，怎麼會流露出，貪狠邪僻的情調呢？琴音中，趨利不仁的味道，怎麼會這麼嚴重呢？”

對曾參所說的話，子貢在心裏，也以爲然。不過，他沒接曾參的話，而是站起身子，朝室內走去。

孔子見子貢進來，面有犯難進諫之色，便放下琴瑟，等他說話。子貢便將剛纔曾參所說的話，如實稟告。

孔子聽完子貢的話，對曾參讚歎不已。他說道：“曾參真是天下一位大賢人呀！他已經通曉音律的奧祕。”

接着，孔子繼續對子貢解釋事情的原由。他說：“剛纔，我正在几案邊彈琴，有一隻老鼠在室內遊動，被一隻貓發現了。那隻貓，便循着房樑，悄悄地向老鼠接近。然後，選好地點，眯縫着眼睛、躬曲着身子，等待時機，撲住老鼠。後來，貓的如意算盤，終究沒有得逞。因當時那隻貓的心態，反映在我的心裏，我便很自然地通過琴瑟，將它表露出來。所以，曾參說我的琴音裏，有貪狠邪僻的情調，是很恰當的。”

儒家經典《禮記：樂記篇》說：大凡音樂，都是產生於人的內心。人的情感動於衷，體現在外就是聲音。聲音的變化有文理，就成了音樂。所以，在太平治世，流行的音樂，通常都洋溢着安適與喜樂。它也反映此時的國家政治，處於清明祥和的狀態。在動盪的亂世，流行的音樂，往往會充滿着怨恨與憤怒。它也反映此時的國家政治，處於政令不暢，上下乖離的境地。而一個接近亡國的世道，它的流行音樂，會瀰漫着哀傷與憂思。它說明此時的人民，已經陷入難以自拔的困苦，只能是靠回憶往事，來慰籍自己。所以，聲音之道，與政治之道，是相通的。

篇三：孔子的小故事

爲善知度

曾經，魯國的法律規定，如果有人，將在其他諸侯國做奴的魯國女子，贖回本國，那麼，這個人，可以到官府去領取賞金。

有一次，子貢在一諸侯國，贖回了一個魯國人，卻辭謝了官府的賞金。孔子聽說了這件事，就對子貢說：

“子貢呀！你這件事就做錯了。聖人做事可以移風易俗，可以讓人效法，可以影響後代，而不會只是爲了適合自己的興致。現在魯國富裕的人少，貧窮的人多。如果贖人回去領賞金被認爲是不廉潔，那得不到賞金的刺激，願去贖人的人就會減少。所以，你這種僅僅只考慮自己德行修養的行爲，將會造成今後魯國人，不再願到其他諸侯國去贖人。”

子路在一旁聽了孔子的這番教導，深受啓示。後來，當他救了一位落水者時，別人要送他一頭牛來答謝，子路就很恭敬地接受了。孔子知道了此事，欣喜地說：“今後願救人於危難之中的魯國人，會很多了。”

不久，子路被任命爲蒲城的官長。爲了防備水災，官府調集民工，春修各處溝渠。子路見大家工作勞苦，帶的飯菜也不充足，就用自己的部分薪水，接濟每人，一份飯菜，一份湯水。孔子聞說此事，連忙派子貢去掀了那些飯菜，毀了那些做飲食的器具。子路發現了，非常氣憤。他氣哼哼地跑到孔子那裏叫道：

“老師難道會嫉妒我行仁義之事嗎？子路在老師這裏所學的，不過仁義二字而已。仁義之人，與天下共取所有，共取所利。如今，子路將自己多餘的糧食，與大家分享，行仁義之道，老師爲何禁止不許呢？我想不通！”

孔子聽完子路的訴說，搖着頭道：“子路呀！你還是那麼的粗野，那麼處事單純。你如果覺得民工們飲食不足，爲什麼不去告訴魯君呢？讓魯君開糧倉去接濟他們呀？你用私人的俸祿做公義，這種行爲，是在障蔽魯君的恩澤，顯示你自己的德義。現在速速停止，或許還不算晚，否則，降罪你的日子，馬上就會到。”子路聞此，無語而退。果然，不久相府派人來找孔子說：“先生派弟子救濟民工，是不是要跟魯君爭奪百姓呀？”

孔子見此情形，知道解釋已經沒什麼用了。於是，便帶着弟子，離開了魯國。

篇四：孔子的小故事

善易不卜

在魯國，有一位君子叫漆雕馬人。他曾事奉臧文仲、武仲、孺子容，這一家三代魯國大夫。

一次，孔子問漆雕馬人道：“先生曾事奉過臧氏一家，三位做大夫的。您可不可以說說，哪個要更賢明一些呢。”

漆雕馬人回道：“臧氏家族有一塊很名貴的龜殼叫‘蔡’。如遇有什麼大事不能定奪，就會用‘蔡’來占卜決疑。在文仲主事時期，三年內，用‘蔡’占卜過一次。在武仲主事時，三年內，用‘蔡’占卜過二次。孺子容主事，三年內，用‘蔡’占卜過三次。這都是我親眼所見。至於這三位大夫誰最賢明，馬人我就不知道了。”

孔子聽完笑着說：“先生真會說話！”

孔子回到家裏，跟弟子們談及此事，讚歎不已地說：“馬人先生可真是一位君子呀！他不願意在別人面前議論主人的賢愚，但卻是很巧妙地舉了一個實例，將事情的真相，表露無遺。他的意思是說：一個人，因智識無力察遠，德慧無足見機，所以纔要一而再，再而三地去問卜。而古人云：善易者不卜。也就是說，一個真通易道，真有智慧的人，不用卜卦，也能直覺洞悉，事物變化的規律。”

篇五：孔子的小故事

慎言鬼神

在《論語》裏，談到鬼神問題的，主要有兩處。

比如，雍也篇：樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”

先進篇：季路問鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”“敢問死。”曰：“未知生，焉知死？”

從上面的話我們可看出，孔子是相信有鬼神現象存在的。不過，他認爲鬼神道與人道，還是有差別、有距離的。最好是各安其道，不要攪合到一起。尤其對從政的人來講，把政治與宗教搞到一起，非失敗不可。所以，敬而遠之比較好。至於一般人，如果你連人道的事都沒搞清楚，沒擺平，卻要去瞎究那深層次的鬼神道問題，那隻會把自己弄得更迷亂，是在自己給自己找麻煩。

同樣道理，如果你對當下“生”的現象不清楚，那你也沒辦法瞭解將來“死”，是怎麼一回事。你不能清醒、坦然、喜悅地面對“生”，那你也就無法清醒、坦然、喜悅地面對“死”。而惟有對生與死，都能做到清醒、坦然和喜悅的人，纔有可能，超越生死。

另外，孔子對社會上一些怪異、暴力、昏亂、神祕的現象也多不談論。因爲它們很容易迷惑一般人的心智。所以，在《論語》裏，有“子不語怪、力、亂、神。”的說法。

孔子教導人們修行，走的是非常平實的路線。即注重從當下的事做起，從解決現實的人生問題做起。他不跟你談功夫，談神祕現象。用佛家的話講，他教的是心地法門，走的是智慧解脫之路。你如果對人生的現象瞭解透徹了，其他的事，自然就是會豁然貫通。

平淡是真，平常心是道，道在平常日用間。只要我們的心態，能變得日趨平常、平淡，那麼，在哪裏，都有令我們悟道、得真智慧的契機。

篇六：孔子的小故事

仁境之光

儘管儒家修學最終的目的，也是徹悟大道。但在具體修習的時候，孔子談論得比較多的'，還是“仁”的理念。這與孔子當時所處的環境，有很大的關係。

孔子所處的那個時代，是一個道德淪喪，禮樂崩壞，戰火紛飛的年代。那時候，到處崇尚強權，追逐功利，極盡攻伐競爭之能事。導致天下，一派民不聊生，生靈塗炭的景象。爲了救“爭鬥”之弊，所以，孔子帶着他的一幫弟子，奔走各國，到處傳播，仁心仁政的種子。儘管他知道，在他的有生之年，很難看到它們開花結果。儘管他知道，以他一介布衣儒士的身份，很難扭轉乾坤。但其不屈不饒的濟世情懷，“知其不可爲而爲之”的救民心志，卻使他更顯，真儒氣概。

“歲寒，然後知松柏之後凋也。”可謂孔子自己一生品格的真實的寫照。

在《論語》裏，孔子談到“仁”的地方有多處。但都是談“仁”的外用，談如何達到“仁”。至於“仁”本身，是個什麼境界，沒有正面的描述。原因是，仁境的本體，用文字是無法確切地描述，這得靠修學者，用心的去體悟。

關於如何達到“仁”，孔子也是針對不同弟子的不同習氣，給予不同的回答。所謂應機施教，對症投藥。比如：

對習慣於安貧樂道的弟子顏回，問“仁”，孔子說：“克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。爲仁由己，而由人乎哉？”

對有領袖氣質的弟子仲弓，問“仁”，孔子說：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”

而當辯才與商才，都是首屈一指的弟子子貢問道：“如有博施於民而能濟衆，何如？可謂仁乎？”孔子說：“何事於仁，必也聖乎？堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立仁，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

類似上面因材施教的例子還很多。可見“仁”境，也終究是個內在體驗的事。它跟佛家講的“佛”、道家講的“道”一樣，終究是屬，不可說，不可說範疇。

不過，下面這句孔子的話，或許透露了一點消息。

子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”在這句話裏，孔子似乎在說，仁啊！其實她離我們很近呀，我們一欲求，就能得到。爲什麼呢？因爲其實我們從來就沒失去啊！只是因爲，我們總是在向外尋求其他的東西，所以，她纔好像不存在呀。