《金史》卷二十八 志第九
◎禮一
○郊
金人之入汴也，時宋承平日久，典章禮樂粲然備具。金人既悉收其圖籍，載其車輅、法物、儀仗而北，時方事軍旅，未遑講也。既而，即會寧建宗社，庶事草創。皇統間，熙宗巡幸析津，始乘金輅，導儀衛，陳鼓吹，其觀聽赫然一新，而宗社朝會之禮亦次第舉行矣。繼以海陵狼顧，志欲併吞江南，乃命官修汴故宮，繕宗廟社稷，悉載宋故禮器以還。外行黷武，內而縱慾，其猷既失，奚敢議禮樂哉!世宗既興，復收向所遷宋故禮器以旋，乃命官參校唐、宋故典沿革，開“詳定所”以議禮，設“詳校所”以審樂，統以宰相通學術者，於一事之宜適、一物之節文，既上聞而始匯次，至明昌初書成，凡四百餘卷，名曰《金纂修雜錄》。凡事物名數，支分派引，珠貫棋佈，井然有序，炳然如丹。又圖吉、兇二儀：鹵簿十三節以備大葬，小鹵簿九節以備郊廟。而命尚書左右司、春官、兵曹、太常寺各掌一本，其意至深遠也。是時，宇內阜安，民物小康，而維持幾百年者實此乎基。鳴呼，禮之爲國也信矣夫!而況《關雎》、《麟趾》之化，其流風遺思被於後世者，爲何如也。宣宗南播，疆宇日蹙，旭日方升而爝火之燃，蔡流弗東而餘燼滅矣!圖籍散逸既莫可尋，而其宰相韓企先等之所論列，禮官張暐與其子行簡所私著《自公紀》，亦亡其傳。故書之存，僅《集禮》若干卷，其藏史館者又殘缺弗完，姑掇其郊社宗廟諸神祀、朝覲會同等儀而爲書，若夫凶禮則略焉。蓋自熙宗、海陵、衛紹王之繼弒，雖曰“鹵簿十三節以備大葬”，其行乎否耶?蓋莫得而考也，故宣孝之喪禮存，亦不復紀。噫!告朔餼羊雖孔子所不去，而史之缺文則亦慎之。作《禮志》。
南北郊
金之郊祀，本於其俗有拜天之禮。其後，太宗即位，乃告祀天地，蓋設位而祭也。天德以後，始有南北郊之制，大定，明昌其禮浸備。
南郊壇，在豐宜門外，當闕之巳地。圓壇三成，成十二陛，各按辰位。濆牆三匝，四面各三門。齋宮東北，廚庫在南。壇、濆皆以赤土圬之。北郊方丘，在通玄門外，當闕之亥地。方壇三成，成爲子午卯酉四正陛。方濆三週，四面亦三門。朝日壇曰大明，在施仁門外之東南，當闕之卯地，門濆之制皆同方丘。夕月壇曰夜明，在彰義門外之西北，當闕之酉地，掘地污之，爲壇其中。常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祗於圜丘，夏至日祭皇地祇於方丘，春分朝日於東郊，秋分夕月於西郊。
大定十一年始郊，命宰臣議配享之禮。左丞石琚奏曰：“按《禮記》：‘萬物本乎天，人本乎祖，此所以祖配上帝也。’蓋配之者，侑神作主也。自外至者無主不止，故推祖考配天，尊之也。兩漢、魏、晉以來，皆配以一祖。至唐高宗，始以高祖、太宗崇配。垂拱初，又加以高宗，遂有三祖同配之禮。至宋，亦嘗以三帝配，後禮院上議，以爲對越天地，神無二主，由是止以太祖配。臣謂冬至親郊宜從古禮。”上曰：“唐、宋以私親，不合古，不足爲法。今止當以太祖配。”又謂宰臣曰：“本國拜天之禮甚重。今汝等言依古制築壇，亦宜。我國家絀遼、宋主、據天下之正，郊祀之禮豈可不行?”乃以八月詔曰：“國莫大於祀，祀莫大於天，振古所行，舊章鹹在。仰惟太祖之基命，詔我本朝之燕謀，奄有萬邦，於今五紀。因時製作，雖增飾於國容，推本奉承，猶未遑於郊見。況天休滋至而年穀屢豐，敢不敷繹曠文、明昭大報。取陽升之至日，將親享於圓壇，嘉與臣工，共圖熙事。以今年十一月十七日有事於南郊，諮爾有司，各揚乃職，相予肆祀，罔或不欽。”乃於前一日，遍見祖宗，告以郊祀之事。其日，備法駕鹵簿，躬詣郊壇行禮。
儀注
齋戒：用唐制。大祀，散齋四日，臻齋三日。中祀，散齋二日，致齋一日。
天子親祀，皆前期七日，攝太慰誓亞終獻官、親王、陪祀皇族於宮省。皇族十五以上，官雖不至七品者亦助祭受誓。又誓百官於尚書省。攝太尉南向。司徒北向，監祭御史在西，監禮博士居東，皆相向。太常卿、光祿卿在司徒後，重行北向。司天監、光祿丞、太廟令丞、大樂令丞、太官令丞、良醞令、廩犧令、郊社丞、司尊、太祝、奉禮郎、協律郎、諸執事官皆重行西上北向。禮直官以誓文授攝太尉，乃誓曰：“維某年歲次某甲，某月，某日，某甲，皇帝有事於南郊，各揚其職。其或不恭，國有常刑。”禮直官贊曰：“七品以下官皆退。”餘皆再拜，退。誓於宮省之儀皆同。於是，皇帝散齋於別殿。前致齋一日，尚舍設御坐於大安殿，當中南向。設東西房於御坐之側，設御幄於室內，施簾於楹下。享前三日，陳設小次。享前一日，設拜褥，及皇帝版位、皇帝飲福位，及黃道氈褥，自玉輅下至升輿所。及致齋之日，通事舍人引文武五品以上官，陪位如式。諸侍衛之官，各服其器服，並結佩，俱詣閣奉迎。上水二刻，侍中版奏“外辦”。皇帝服袞冕，結佩，乘輿出，警蹕、侍衛如常儀。皇帝即御座，東向坐。通事舍人承傳，殿上下俱拜，訖，西面，贊“各祗候”。一刻頃，侍中跪奏：“臣某言，請降就齋。”俛伏，興，還侍位。皇帝降座，入室，羣官皆退。諸執事官皆宿於正寢，治事如故，不弔喪問疾，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日，惟祀事則行，餘悉禁。已齋而闕者，通攝行事。
陳設：前祀五日，儀鸞、尚舍陳設齋宮。有司設扈從侍衛次於宮東西。又設陪祀親王次宮東稍南，西向北上，宗室子孫位於其後。又設司徒亞終獻行事執事官次於壇南外濆門之西，東向北上，重行異位。又設天名房，在壇南外濆門之東，西向。大禮使次於其後，皆西向。又設席大屋於壇外西北，駐車輅以備風雪。
祀前三日，尚舍設大次於東濆外門內道北，南向。又設小次於壇下卯陛之北，南向。有司設饌幔於東濆中門之北，南向。設兵衛，各服其器服，守衛濆門，每門二人。郊社令帥其屬，埽除壇之上下及濆之內外。乃爲燎位，在南中濆東門之東，壇之巳位。又爲瘞坎，在中濆內戌位。祀前二日，太樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上稍南，北向。玉磬在午陛之西，金鐘在午陛之東，柷一在鍾前稍北，敔一在磬前稍北，東西相向，歌工次之，餘工各位於縣後。琴瑟在前，匏竹在後，於壇下第一等上，皆重行異位，北向。又設宮縣樂南濆外門之外，八佾二舞表於樂前。又設《採茨》樂於應天門前。祀前一日，奉禮郎升設皇帝版位於壇上辰巳之間，北向。又設皇帝飲福位於其左稍卻，北向。又帥禮直官設亞終獻位於卯陛之東北，西向北上。司徒位於卯陛之東，道南西向。禮部尚書、太常卿、光祿卿、禮部侍郎位各次之，太常丞、光祿丞又次之。又設大禮使位於小次之左少卻，西向。又設分獻官、司天監、讀冊中書侍郎位於中濆門道北，西向。郊社令、廩犧令、太官令、良醞令位於其後。又設郊社丞、太祝、奉禮郎以下諸執事官位於其後，皆西向，重行異位。又設從祀文武羣官一品至五品位於中濆門內道南，西向，皆重行立。又設助奠祝史齋郎位於東濆門外道北，西向。又設陪祀皇族於道南，西向。六品至九品從祀羣官，又於其南，皆西向，重行異位，各依其品。又設監祭御史二員，一員在午陛之西南，一員在子陛之西北，皆東向。又設監禮博士二員，一員在午陛之東南，一員在子陛之東北，皆西向。又設太樂令位於樂虡之間稍東，西向。協律郎位於樂虡之西，東向。又設奉禮郎位於壇南稍東，西向。贊者次之。司尊位於酌尊所，俱北向。又設牲榜於外濆東門之外，西向。饌榜於其北稍西，南向。牲榜之東，牲位。太史、太祝各位於牲後，俱西向。又設禮部尚書、太常卿、光祿卿位於牲榜南稍北，西向。太常丞、光祿丞、太官令位於其後。監祭御史、監禮博士於禮部尚書位之西稍卻，北向。廩犧令位在牲位西南，北向。又陳禮饌於榜之前案上。
未後三刻，陳饌之時，又設禮部尚書、太常卿、光祿卿位於案前稍東，北上，西向。太常丞、光祿丞、太官令位於其後，西向。又設監祭御史、監禮博士位於案前稍西，北上，東向。又設異寶嘉瑞位於宮縣西北，太府少監位於寶後。諸州歲貢位於宮縣東北，戶部郎中位於其後。天子八寶位於宮縣西南，符寶郎八員各於寶後。伐國毀寶位於宮縣東南，少府少監位於其後。又設大樂令位於宮縣之北稍東，協律郎二在大樂令南，東西相向。司天監，未後二刻，同郊社令升設昊天上帝、皇地祗神座於壇上北方南向，地祗位在東稍卻，席皆以藁秸。太祖配位座於東方西向，席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北極神座於壇上第一等，席皆藁秸，內官五十四座、五神、五官、嶽鎮海瀆二十九座於壇上第二等，中官一百五十有八座、崑崙、山林川澤二十一座於壇上第三等，外官一百六座、丘陵墳衍原隰三十座於內濆之內，衆星三百六十座在內濆之外，席皆以莞。神座版各設於座首。又設禮神玉。俟告潔畢，權徹去壇上及第一等神位，祀日醜前五刻重設。
奉禮郎同司尊及執事者設天、地、配位各左十有一籩，右十有一豆，俱爲三行。登三在籩豆間。簠一簋一於登前，簠在左，簋在右。各於神座前藉以席。又設天、地位太尊各二、著尊各二、犧尊各二，山罍各二，壇上東南隅配位著尊二、犧尊二、象奠二，在天、地位酒尊之東，俱北向西上，皆有坫，加勺、冪，爲酌尊所。又天、地位象尊各二、壺尊各二、山罍各四，在壇下午陛之南，北向西上。配位壺尊二、山罍四在酉陛之北，東向北上，皆有坫，設而不酌，亦左以明水，右以玄酒。
又設五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北極，第一等皆左八籩、右八豆，登在籩豆間，簠一簋一在登前，爵坫一在神座前。第二等內官五十四座，五神、五官、嶽鎮海瀆二十九座，每座邊二、豆二、簠一、簋二、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座，崑崙、山林川澤二十一座，及內濆內外官一百六座，丘陵墳衍原隰三十座，內濆外衆星三百六十座，每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又設第一等每位太尊二、著尊二、皆有坫加勺。第二等每陛山尊二，第三等每位蜃尊二，內濆內外每辰概尊二，皆加勺。自第二等已下皆用匏爵，先洗拭訖，置於尊所，其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席，籩豆各加巾蓋。又設天、地及配位籩一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一，並第一等神位每位俎二，於饌幔內。又設皇帝洗位於卯陛下，道北，南向。盥洗在東，爵洗在西。匜在東，巾在西。篚南肆，實玉爵坫。又設亞終獻洗位在小次之東，南向。盥洗在東，爵洗在西，加勺。篚在西，南肆，加巾。又設第一等分獻官盥洗爵洗位，及第二等分獻官盥洗位，各於其辰陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內向，執罍篚者位於其後。
