當前位置

首頁 > 國學之史部 > 舊唐書 > 《舊唐書》卷二十二 志第二大綱

《舊唐書》卷二十二 志第二大綱

推薦人: 來源: 閱讀: 2.66W 次

  ◎禮儀二

《舊唐書》卷二十二 志第二

隋文帝開皇中,將作大匠宇文愷依《月令》造明堂木樣以獻。帝令有司於京城安業裏內規兆其地,方欲崇建,而諸儒爭論不定,竟議罷之。煬帝時,愷復獻明堂木樣並議狀,屬遷都興役,事又不就。終於隋代,季秋大享,恆在雩壇設祀。

高祖受禪,不遑創儀。太宗平定天下,命儒官議其制。貞觀五年,太子中允孔穎達以諸儒立議違古,上言曰:"臣伏尋前敕,依禮部尚書盧寬、國子助教劉伯莊等議,以爲'從崑崙道上層祭天'。又尋後敕雲:'爲左右閣道,登樓設祭。'臣檢六藝羣書百家諸史,皆名基上曰堂,樓上曰觀,未聞重樓之上而有堂名。《孝經》雲:'宗祀文王於明堂'。不雲明樓、明觀,其義一也。又明堂法天,聖王示儉,或有翦蒿爲柱,葺茅作蓋。雖復古今異制,不可恆然,猶依大典,惟在樸素。是以席惟颭秸,器尚陶匏,用繭栗以貴誠,服大裘以訓儉,今若飛樓架道,綺閣凌雲,考古之文,實堪疑慮。按《郊祀志》:漢武明堂之制,四面無壁,上覆以茅。祭五帝於上座,祀后土於下防。臣以上座正爲基上,下防惟是基下。既雲無四壁,未審伯莊以何知上層祭神,下有五室?且漢武所爲,多用方士之說,違經背正,不可師祖。又盧寬等議雲:上層祭天,下堂布政,欲使人神位別,事不相干。臣以古者敬重大事,與接神相似,是以朝覲祭祀,皆在廟堂,豈有樓上祭祖,樓下視朝?閣道升樓,路便窄隘,乘輦則接神不敬,步往則勞勩聖躬。侍衛在旁,百司供奉。求之典誥,全無此理。臣非敢固執愚見,以求己長。伏以國之大典,不可不慎。乞以臣言下羣臣詳議。"侍中魏徵議曰:"稽諸古訓,參以舊圖,其上圓下方,復廟重屋,百慮一致,異軫同歸。洎當塗膺籙,未遑斯禮;典午聿興,無所取則。裴頠以諸儒持論,異端蜂起,是非舛互,靡所適從,遂乃以人廢言,止爲一殿。宋、齊即仍其舊,樑、陳遵而不改。雖嚴配有所,祭享不匱,求之典則,道實未弘。夫孝因心生,禮緣情立。心不可極,故備物以表其誠;情無以盡,故飾宮以廣其敬。宣尼美意,其在茲乎!臣等親奉德音,令參大議,思竭塵露,微增山海。凡聖人有作,義重隨時,萬物斯睹,事資通變。若據蔡邕之說,則至理失於文繁;若依裴頠所爲,則又傷於質略。求之情理,未允厥中。今之所議,非無用舍。請爲五室重屋,上圓下方,既體有則象,又事多故實。下室備佈政之居,上堂爲祭天之所,人神不雜,禮亦宜之。其高下廣袤之規,几筵尺丈之制,則並隨時立法,因事制宜。自我而作,何必師古。廓千載之疑議,爲百王之懿範。不使泰山之下,惟聞黃帝之法;汶水之上,獨稱漢武之圖。則通乎神明,庶幾可俟,子來經始,成之不日。"議猶未決。

十七年五月,祕書監顏師古議曰:明堂之制,爰自古昔,求之簡牘,全文莫睹。始之黃帝,降及有虞,彌歷夏、殷,迄於周代,各立名號,別創規模。衆說舛駁,互執所見,巨儒碩學,莫有詳通。斐然成章,不知裁斷。究其指要,實佈政之宮也。徒以戰國縱橫,典籍廢棄;暴秦酷烈,經禮湮亡。今之所存,傳記雜說,用爲準的,理實蕪昧。然《周書》之敘明堂,紀其四面,則有應門、雉門,據此一堂,固是王者之常居耳。其青陽、總章、玄堂、太廟及左個、右個,與四時之次相同,則路寢之義,足爲明證。又《文王居明堂》之篇:帶以弓〈革蜀〉,祠於高禖。下九門磔禳以御疾疫,置樑除道以利農夫,令國有酒以合三族。"凡此等事,皆合《月令》之文。觀其所爲,皆在路寢者也。《戴禮》:"昔周公朝諸侯於明堂之位,天子負斧扆南向而立。明堂也者,明諸侯之尊卑也。"《周官》又云"周人明堂,度九尺之筵,東西九筵,堂一筵。"據其制度,即大寢也。《屍子》亦曰:"黃帝曰合宮,有虞氏曰總章,殷曰陽館,周曰明堂。"斯皆路寢之徵,知非別處。大戴所說,初有近郊之言,複稱文王之廟,進退無據,自爲矛盾。原夫負扆受朝,常居出入,既在皋庫之內,亦何雲於郊野哉?《孝經傳》雲"在國之陽",又無裏數。

漢武有懷創造,詢於搢紳,言論紛然,終無定據,乃立於汶水之上而宗祀焉,明其不拘遠近,無擇方面。孝成之代,錶行城南,雖有其文,厥功靡立。平帝元始四年,大議營創。孔牢等乃以爲明堂、辟雍、太學,其實一也,而有三名。金褒等又稱經傳無文,不能分別同異。中興之後,蔡邕作論,復雲明堂太廟,一物二名。鄭玄則曰:"在國之陽,三裏之外。"淳于登又云:"三裏之外,七裏之內,丙巳之地。"潁容《釋例》亦云:"明堂太廟,凡有八名,其體一也。"苟立同異,競爲巧說,並出自胸懷,曾無師祖。審夫功成作樂,理定製禮,草創從宜,質文遞變。旌旗冠冕,古今不同,律度權衡,前後不一,隨時之義,斷可知矣。假如周公舊章,猶當擇其可否;宣尼彝則,尚或補其闕漏。況鄭氏臆說,淳于謏聞,匪異守株,何殊膠柱?愚謂不出墉雉,邇接宮闈,實允事宜,諒無所惑。但當上遵天旨,祗奉德音,作皇代之明堂,永貽範於來葉。區區碎議,皆略而不論。

又上表曰:"明堂之制,陛下已發德音,久令詳議。但以學者專固,人人異言,損益不同,是非莫定。臣愚以爲五帝之後,兩漢已前,高下方圓,皆不相襲。惟在陛下聖情創造,即爲大唐明堂,足以傳於萬代,何必論戶牖之多少,疑階庭之廣狹?若恣儒者互說一端,久無斷決,徒稽盛禮,昔漢武欲草封禪儀,博望諸生,所說不同,莫知孰是。唯御史大夫倪寬勸上自定製度,遂成登封之禮。臣之愚誠,亦望陛下斟酌繁省,爲其節文,不可謙拒,以淹大典。"尋以有事遼海,未暇營創。

永徽二年七月二日,敕曰:"上玄幽贊,崇高而不言;皇王提象,代神功而理物。是知五精降德,爰應帝者之尊;九室垂文,用紀處天之業。且合宮、靈府,創鴻規於上代;太室、總章,標茂範於中葉。雖質文殊制,奢儉異時,然其立天中,作人極,佈政施教,其歸一揆。朕嗣膺下武,丕承上烈,思所以答眷上靈,聿遵孝享,而法宮曠禮,明堂寢構。今國家四表無虞,人和歲稔,作範垂訓,今也其時。宜令所司與禮官學士等考覈故事,詳議得失,務依典禮,造立明堂。庶曠代闕文,獲申於茲日;因心展敬,永垂於後昆。其明堂制度,令諸曹尚書及左右丞侍郎、太常、國子祕書官、弘文館學士同共詳議。"

於是太常博士柳宣仍鄭玄義,以爲明堂之制,當爲五室。內直丞孔志約據《大戴禮》及盧植、蔡邕等義,以爲九室。曹王友趙慈皓、祕書郎薛文思等各造明堂圖。諸儒紛爭,互有不同。上初以九室之議爲是,乃令所司詳定形制及辟雍門闕等。

明年六月,內出九室樣,仍更令有司損益之。有司奏言:

內樣:堂基三重,每基階各十二。上基方九雉,八角,高一尺。中基方三百尺,高一筵。下基方三百六十尺,高一丈二尺。上基象黃琮,爲八角,四面安十二階。請從內樣爲定。基高下仍請準周制高九尺,其方共作司約準一百四十八尺。中基下基,望並不用。又內樣:室各方三筵,開四闥、八窗。屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝,各在一室,商量不便,請依兩漢季秋合饗,總於太室。若四時迎氣之祀,則各於其方之室。其安置九室之制,增損明堂故事,三三相重。太室在中央,方六丈。其四隅之室,謂之左右房,各方二丈四尺。當太室四面,青陽、明堂、總章、玄堂等室,各長六丈,以應太室;闊二丈四尺,以應左右房。室間並通巷,各廣一丈八尺。其九室並巷在堂上,總方一百四十四尺,法坤之策。屋圓楣、楯、檐,或爲未允。請據鄭玄、盧植等說,以前樑爲楣,其徑二百一十六尺,法乾之策。圓柱旁出九室四隅,各七尺,法天以七紀。柱外餘基,節作司約準面別各餘一丈一尺。內樣:室別四闥、八窗,檢與古同,請依爲定。其戶依古外設而不開。內樣:外有柱三十六,每柱十樑。內有七間,柱根以上至樑高三丈,樑以上至屋峻起,計高八十一尺。上圓下方,飛檐應規,請依內樣爲定。其屋蓋形制,仍望據《考工記》改爲四阿,並依禮加重檐,準太廟安鴟尾。堂四向五色,請依《周禮》白盛爲便。其四向各隨方色。請施四垣及四門。

辟雍,按《大戴禮》及前代說,辟雍多無水廣、內徑之數。蔡邕雲:"水廣二十四丈,四周於外。"《三輔黃圖》雲"水廣四周",與蔡邕不異,仍雲"水外周堤"。又張衡《東京賦》稱"造舟爲樑"。《禮記·明堂位》、《陰陽錄》雲:"水左旋以象天。"商量水廣二十四丈,恐傷於闊,今請減爲二十四步,垣外量取周足。仍依故事造舟爲樑,其外周以圓堤,並取《陰陽》"水行左旋"之制。

殿垣,按《三輔黃圖》,殿垣四周方在水內,高不蔽日,殿門去殿七十二步。準今行事陳設,猶恐窄小。其方垣四門去堂步數,請準太廟南門去廟基遠近爲制。仍立四門八觀,依太廟門別各安三門,施玄閫,四角造三重魏闕。

此後羣儒紛競,各執異議。尚書左僕射于志寧等請爲九室,太常博士唐眕等請爲五室。高宗令於觀德殿依兩議張設,親與公卿觀之。帝曰:"明堂之禮,自古有之。議者不同,未果營建。今設兩議,公等以何者爲宜?"工部尚書閻立德對曰:"兩議不同,俱有典故。九室似暗,五室似明。取捨之宜,斷在聖慮。"上以五室爲便,議又不定,由是且止。