我所堅持的君子之道週記700字

謂君子，在《蓮》中，周敦頤這麼說道：“出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。”但在這其中，作者也表示了蓮爲君子，牡丹爲世俗之人、富貴者，菊爲隱士，並表達了自己對牡丹那樣的世俗的富貴者表示發自內心的討厭，可看到這裏，我感覺作者的觀念是不正確的，爲什麼呢？請讓我細細道來。

爲什麼作者那些世俗的富貴者就有如此大的偏見呢？有誰規定了君子一定就得是清貧來折磨自己的嗎？所謂君子，他們不願意與小人同流合污，但並不代表他們一定就喜歡過清貧的生活來對外表面：我過的不咋地，我就是君子！孔子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，於我如浮雲。”孔子也並未闡述君子一定就是貧苦的，只是如果讓他與小人同流合污他是不屑所爲的，有有誰規定富貴者就一定不能成爲君子呢？若富貴以自己的錢財濟世，豈不是更好？爲何就一定得窮着？鄭板橋都說過，不吃飽飯如何去作畫？君子不一定要貧，重要的不是外表上那副我清貧我是君子的模樣，重要的是一個人真正的想成爲君子，要成爲君子的心，難道不是嗎？

也沒有人規定，君子就不能有身外之物：錢財，因爲君子們的目標是要使這個世界變得更美好，你只會乾巴巴的講大道理的君子和願意救濟這個世間的人差的不是一點兩點，真正的君子，並非一定貧窮，他可以擁有權力，擁有錢財，但不會被這些東西所迷惑，而是會利用它們造福這個世界，他們身上揹負的東西也就更加多、重，比如魏無忌，他是魏昭王的小兒子，也算是皇子，可他擁有了權力與錢財，並沒有被它們所迷惑，魏無忌處於魏國走向衰落之時，他效仿孟嘗君田文、平原君趙勝的輔政方法，延攬食客，養士數千人，自成勢力。他禮賢下士、急人之困，曾在軍事上兩度擊敗秦軍，分別挽救了趙國和魏國危局。所以君子並非要貧，而是要有這種精神，這種“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的精神，這纔是真君子！

這是我所堅持的君子之道，並非一定是貧窮，也並非一定是富貴，君子之道，是不忘初心的爲國爲民，它像是一種責任，只是一種任重而道遠的責任。