《中國藝術精神》讀後感

認真讀完一本名著後，你心中有什麼感想呢？讓我們好好寫份讀後感，把你的收穫和感想記錄下來吧。可能你現在毫無頭緒吧，下面是小編整理的《中國藝術精神》讀後感，供大家參考借鑑，希望可以幫助到有需要的朋友。

中國傳統的藝術精神主要體現在音樂，書畫詩歌之中。其實音樂或者書畫只是古人用於實現人生價值的一種工具或手段，從而他們的藝術精神就隱藏在裏面。古代的音樂，也就是禮樂，在孔子的改良傳承後，最終起了一種教化的作用。孔子的藝術精神是做到“美”與“善”的統一；而孟子的藝術精神是做到“仁”與“樂”的統一。總結起來說，儒家的藝術精神就是由一人之修養而通於天下：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下！這應該是中國最早的從藝術精神裏抽出來的精髓。

根據《樂記》記載，構成音樂的三要素是“詩”，“歌”，“舞”。這三個基本要素，是不借助於自身之外的客觀事物就可以成立的。有了這三種要素，就能借樂器以文之。同時，樂的三種基本要素是直接從心發出的，是從人的生命根源流出來的，且具有明確的節奏。但樂器是通過配合這種節奏而發生作用的，從而激發或者引導處藏於人生命中的藝術精神。

人人都有藝術精神，但有的人只是“表出”，有的人是“表現”。這就是個人的藝術精神層次不同，有的人只是享受這種精神，有的人是在創造自己的這種藝術精神。

藝術精神，其實也就是美學，美的精神。這是一條走不完的路，你需要在美的這條路上一邊欣賞，一邊開發你的藝術精神。這條路有兩個站，心齋和坐忘，達到這兩者的歷程，就是達到美的終點站的歷程。心齋，就是內心純粹，無慾無求，我們需要有着這麼一顆空靈的心去探索我們的藝術精神。坐忘，就是摒棄周圍環境的一切無關事務，做到只有用純粹的意識去思考事物。兩者要求做到虛，靜，明。心齋是指內在的要求，坐忘是外在的條件，兩者組合完成藝術精神的要求。其中，心齋之心是藝術精神的主體。

說到最能體現中國傳統文化的藝術精神的是書法繪畫。而書畫從魏晉時期開始出現藝術精神的氣息。書畫講究的是氣韻，在古人看來，光是氣韻生動一詞，就能窮中國藝術精神的極誼了。簡單點說，氣韻是評判一副作品好壞的標準之一，氣韻生動可體現這幅作品有藝術精神；而缺乏氣韻則會馬上使人覺得這作品水平不到位，體現不出藝術精神。

當今我們要做的是，讀懂古人的作品，分析其中作者的藝術精神進行批判創新，通過心齋坐忘等方法探索自己的藝術精神。感受中國傳統文化的韻味，結合當今信息技術，對我們目前所掌握的藝術精神進行傳播。這不僅是對一些優秀傳統文化的保護與傳承，同時也是對中國藝術精神的一種不斷的探索。

從大二開始接觸中國特有的中國繪畫後，就經常聽到有人談論中國藝術的精神，當時也只是憑自己有限的知識去淺淺的探討一下，並不能深入。隨着學齡和閱讀的增長，自己也能夠把中國藝術精神談兩三分。這其中對我影響對大的一本書就是徐復觀先生的《中國藝術精神》（廣西師大出版社20xx年版）。這本書一共十章，前兩章分別論述了儒家孔子與道家莊子各自所代表的藝術精神，其餘八章均爲論述繪畫藝術及其所蘊涵的中國藝術精神。整部着作以第二章爲總綱領，重在探討莊子爲藝術而藝術的“純藝術精神”，其結論是中國繪畫藝術是由莊子哲學一路開導而出。

所謂藝術精神，就是指一種藝術獨自具有的、內在的品質或氣質，更或說是蘊涵一種文化的根本理念。談及中國的藝術精神，徐復觀先生就其中國藝術精神是莊子精神的論述具體在本書中有所闡述：

莊子之所謂道，落實於人生之上，乃是崇高的藝術精神；而他由心齋的工夫所把握到的心，實際乃是藝術精神的主體；

由莊子所顯出的典型，徹底是純藝術精神的性格，而主要又是結實在繪畫上面；

老、莊思想當下所成就的人生，實際是藝術的人生；而中國的純藝術精神，實際系由此一思想系統所導出；

當莊子從觀念上去描述他之所謂道，而我們也只從觀念上去加以把握時，這便是思辨的形而上的性格。但當莊子把它當作人生的體驗而加以陳述，我們應對這種人生體驗而得到了悟時，這便是徹頭徹尾的藝術精神；

莊子所追求的道，與、藝術家所呈現出的最高藝術精神，在本質上是完全相同；

對儒家而言，或可稱莊子所成就爲純藝術精神。

徐復觀先生提出的這些觀點，讓我耳目一新，爲我理解中國藝術精神提出了一條比較重要的路線。

但是，當我看完此書後，我也有一些迷惑不解的地方，比如說莊子的藝術精神，原本不在於藝術創作，而是落實於人生態度上，這一點大家應該都比較熟悉。錢穆先生在《老莊通辯》中就曾說：“循莊子之修養論，而循至於極，可以使人達至於一無上之藝術境界莊生之所謂無用之用，此惟當於藝術境界中求之，乃有以見其真實之義也。”後來經過自己不斷的翻閱資料，對其也有一些自己的感言。

莊子雖說不言藝術，但卻對中國藝術發展特別是最爲中國繪畫主流的山水畫產生了重要影響。中國地大物博名山名川數不勝數，其優美的山川景色，適合安頓人的心靈，因此古代的許多名人隱士寄居於這美景中。對於繪畫，他們在忘我、喪我的狀態下，以“虛靜之心”觀照天地之間的“素樸之美”的影像來表現心中對山川那種空靈玄遠的境界的追求，這又恰與莊子的“天地有大美而不言”的純藝術精神不謀而合。也就是在這種追求之下，中國繪畫藝術擺脫筆墨技巧的束縛，達到人與自然諧和統一的境界，由此也就獲得了精神上的無限自由。

徐復觀先生雖說不擅長繪畫，但其着作卻是從哲學的角度去探究中國藝術精神的真諦。然其慧眼獨具，匠心獨運，以哲學家的敏銳眼光，透視中國藝術精神的內核，發前人所未發，啓後人之所啓。雖說是無意於言“美”，卻是提升了審美意趣，豐富了中國美學理論。

藝術的.精神是什麼？是樂？是遊？

我國古代最初是以音樂爲中心教育，慢慢的就變成禮到後來的法律條文規定了。其實我在想，大同社會是不是就是最初的樂高於禮的狀況呢？應該是吧，在我眼裏，這只是一種美好的心願。樂高於禮？可能嗎？完全不可能？社會是不可能倒着發展的。社會永遠是前進的，就算你是退，也只是你個體的退。實際上以人性來說，是一種進步。但是羣體意義的用“樂”去陶冶，是不現實的。我覺得社會發展到巔峯狀態，肯定是要毀滅的。不管說是天災還是xxxx，我倒覺得xxxx的可能性還大點。

李復觀講到孔子對樂的追求，舉孔子學鼓琴師襄子的例子——十日不進師襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已習其曲矣，未得其數也。”有間，曰：“已習其數，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有間，曰：“已習其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其爲人也。”人格與磬聲爲一體，這樣的大智慧才令人折服。

講莊子的第二章，我不得不說，真的很難懂。徐復觀先生認爲，莊子精神上的自由，以一個“遊”字可以加以象徵。即藝術上的東西，來源於遊戲。因爲在藝術上所得到的快感，是不以任何利益爲目的的。事實上，我對此有一些的懷疑。許多時候，對於藝術的創作，都是創作者對於自身某種情感的一種宣泄。宣泄自己的情感獲得一種快樂難道不是一種利益嗎？那麼藝術的精神究竟是什麼呢？恐怕誰也無法將它準確定義。那麼究竟又爲什麼要來定義？道可道，非常道，名可名，非常名……老子說的好，順其事物自然的發展就好了。無即是有。研究過去研究過來，於我而言，也只不過是找到了數學上的一根漸近線。

另外，我覺得對於不是學畫畫的人來說，徐復觀先生對於那些畫的整理、討論與考證，真的很讓人佩服和讚歎。不僅爲他的作品——這本書，也爲他的這種精神。真的很好，或許這就是衛夫人所說的“善寫者不鑑，善鑑者不寫”吧。