《中國建築藝術》讀後感

建築是什麼?建築是一種特殊的文化形態，是一個時代文化藝術、政治經濟的縮影。建築是藝術世界中最龐大、最引人注目的一員，就建築藝術本身而言，它是一個囊括範圍很廣的門類，包括宮殿、陵墓、寺廟、園林等各種特色的建築。建築作爲時代的一面鏡子，以其獨特的藝術語言熔鑄、反映出一個時代、一個民族的審美追求，因其觸目的巨大形象，四維空間和時代的流動性，講究空間組合的節律感等，而被譽爲"凝固的音樂"、"立體的畫"、"無形的詩"。

而《中國建築藝術》主要從中國建築的民族理性精神方面論述了宗教建築的藝術特色，當然其中也提到了很多西方宗教建築，二者相比較，更凸顯出中國宗教建築的特色，比如木結構就是其一大特色，還有它在結構上的對稱，在時間進程上表現出來的流動美，是在平面上縱深的羣體建築等。隨着經濟的發展和人們意識形態的變化，這種理性精神被打破，隨之出現的是"山重水複疑無路，柳暗花明又一村"的迂迴曲折的園林美。

對於建築藝術這個龐大的藝術門類，我們不能泛泛而談，下面就根據《中國建築藝術》一文讀後感想，對中西宗教建築的差異進行簡單的比較:

　　首先，宗教力量的強弱不同。

在西方宗教建築中，宗教的力量很強，在不少歷史時期，宗教領袖就是國家統治者。因此，神廟、教堂往往是一座城市或一個國家級別最高的建築。它們充滿着宗教神祕主義情緒，體現着統治階級的利益，同時也炫耀了統治者的富有，神權與君權通常集中於統治者一人身上。由於強大的宗教力量，在每一個時期都會有相應的教派形成，從而促成了不同風格的教堂的建造。比如埃及的金字塔和神廟建築非常巨大，龐大的體積和重量，給人以精神壓力，讓人心中產生巨大恐懼和壓抑，體現的就是君主利用宗教的神祕來統治國家。尤其是着名建築卡納克神廟，它有直徑3.5米的圓柱34根，高達21米。

而在我國，宗教力量就較弱，中國是大一統的封建國家，只有爲皇帝服務的建築才能是最好的，所以除了敕建的寺廟，一般宗教建築在規模、用材、造型上都要比宮殿低。皇帝是最高統治階級，宗教只不過是他用來達到統治目的的手段。"神"在中國只不過是烘托皇權的一個工具而已。雖然中國人一直以來都有信仰，但中國自始至終都沒有形成自己的宗教，宗教的類型很複雜，像土生土長的道教，由外傳入的佛教、伊斯蘭教、基督教等，無論是那個宗教都沒有特定的教徒，沒有固定的宗教場所，固定的聚會時間、地點等都沒有。在我國長達幾千年的正統思想是儒學而不是宗教思想。

　　其次，二者的形象特徵不同。

第一，材質不同。西方宗教建築基本上都是以石頭作爲基本的建築材料，因此被說成是"石頭的史書"，而中國的宗教建築則是以木材作爲基本的建築材料，所以被人稱之爲"木頭的詩篇"。

比如米蘭教堂就一座石建築，因爲在西方人的思想觀念中，宗教建築是神的象徵，具有絕對的權威，是人們進行膜拜的場所，被看作是一件永久性的紀念物，因此人們纔會不惜花費力氣，經年累月，一代接一代的去修建。而這座黃鶴樓是典型的木建築，因爲中國人對於建築不求長存，他們將建築比作衣服，可以不斷更新。正如清代園林建築家、戲劇家李漁說過:"人之不能無屋，猶體之不能無衣。"木構建築建造容易，建造速度也很快，對古建築的修葺遠不及重建之盛，像黃鶴樓就在宋、元、明、清重建多次，而且每次形式都不同。

第二，空間佈局不同。西方宗教建築以單體建築物爲中心，每個建築物都是一個獨立、封閉的個體，佔據着空間，在垂直方向加以擴展，有着巨大的體量與超然的尺度，被賦予一種向上騰起和向四周擴張的性格。而我國爲信仰服務的建築，像佛寺、道觀、孔廟、祠堂等，基本上都是羣體建築。

比如，德國科隆大教堂高達150米，堪稱是中世紀的高聳建築，它的峯尖瘦削鋒利，束柱瘦骨嶙峋，直插雲際、指向神祕的上蒼，將人們的視線集中到峯頂，把人引向上蒼，使人們獲得神祕、緊張的靈感、悔悟、崇拜，使人們的靈魂得到洗滌。這座黃鶴樓雖然也高聳，但它卻沒有脫離羣體，以高樓本身爲中軸線，左右兩側對稱佈局，在嚴格對稱中有變化，在多樣變化中又保持統一，給人一種嚴肅、方正、理性、雄渾之感。它們相互連接、相互配合在平面上構成了一個比較複雜的整體結構。這種羣體結構的形成與宗法思想觀念是密不可分的，漢代許慎的《說文解字》曰:"宗，尊祖，廟也。"證明了這一點。

第三，中國宗教建築以空間來表現時間，表達一種時間進程的流動美。中國的宗教建築在平面鋪開的同時，實際上已經把空間意識轉化爲時間進程，使人慢慢遊歷在一個複雜多樣的亭臺樓閣的不斷進程中，感受生活的安適和環境的和諧，瞬間直觀把握的巨大空間感受，在這裏變成長久漫遊的時間歷程。

比如，整個普寧寺雖然每座建築都不可能一樣，但它們的基本形制相似，綿延數裏，雖然不算高大但卻連綿於羣山峻嶺之巔，彎彎曲曲，重重影影，在空間上的連續本身就展示了時間中的綿延。而西方的單體宗教建築就沒有這種效果。像哥特式風格的巴黎聖母院置身其中，就像被扔進一個巨大幽閉的空間中，會感到渺小恐懼而祈求上帝的保護。其次，它是單體建築，給人一種孤獨的感覺，因此不可能有時間上的美感。

第四，外部造型不同。我國宗教建築突出線的藝術特徵，注重點、線、面的結合，追求寧靜、和諧的韻律。如屋頂的曲線，向上微翹的飛檐。而西方的宗教建築在輪廓處理上，強調純幾何性的造型元素，如矩形、三角形、圓形，強調凸曲線、凸曲面的外張力，追求的是一種理性。

比如，孔廟，它的四個翼角翹起，勾心鬥角;飛檐微翹，體態輕盈，隨着線的曲折，顯得向上飛動輕快，線條柔和曲折，配以寬厚的正身和闊大的臺基，使整個建築體現出一種情理協調、舒適實用、有鮮明節奏感的效果。聖彼得教堂半球穹頂，矩形的窗戶，還有一些其他的幾何形體，輪廓線很僵硬、直板，雖然也有美感--幾何美，但給人一種故意處理成這樣的不自然的感覺，不像中國宗教建築那樣具有一種自然美。

第五，佈局安排上不同。我國的宗教建築強調有虛有實，輪廓線柔和多曲線，在穩重中顯出一定的變化，盡力做到與自然相協調。而西方宗教建築喜歡錶現實體的重量感，厚實的牆體，粗大的拱券和樑柱等，顯得與自然格格不入，孑然孤立、傲然獨存，表達一種與自然相抗衡的心理。

最典型的例證就是巴別塔，出自於《聖經·創世紀》中人類建造通天塔的故事。這個傳說形象的反映了西方古代文化中，人與自然相抗爭的原始心態，在他們的觀念中，建築就是一種力量的標誌，就是一種與自然相抗衡的手段。這座應縣木塔底部由若干柱子支撐，四邊透空，給人凌虛的觀感。屋頂的實體與透空的檐廊構成對比。雖然它的出檐深遠，但卻有漂亮的反曲線和輕巧多姿的翼角，因而並不顯得沉悶和壓迫。加之檐口懸挑造成大片有韻律感的陰影，斗拱樑枋上的雕刻，窗戶上通透的格柵，使整個建築呈現一種虛擬爲主，虛實對比的可親性，與周圍的自然環境相融合。另一方面，中國宗教建築適應順從自然表現在，對環境條件。這一學說反映了古代中國人對建築與自然協調和諧的執着追求。

再次，建築內部裝飾內容、風格不同。西方宗教建築無論是古典時期的神廟還是後來的教堂，內部裝飾基本上都以雕刻、雕塑、(基督、聖母等)繪畫(頂部)爲主，內容大多都是神話故事(具有西方色彩的希臘神話故事)或者是一些跟神有關的事物，風格比較自由活潑;而中國的宗教建築像寺、廟、塔，基本上都供奉一些佛像、神像，當然在一些祠堂中也可以看到一些神話故事(具有東方色彩)--但與西方神話故事不同，或者是民間故事(比如武氏祠堂裏的二十四孝圖)，顯得沉穩。

最典型的實例就是哥特式風格的巴黎聖母院和巴洛克風格建築。巴黎聖母院最具特色的是彩色玻璃，太陽由彩色玻璃射入，產生五光十色的眩光，創造了一種把信徒們引向天國的幻覺，有力的體現了超脫紅塵凡是的宗教感情。巴洛克建築內部裝飾華麗，金碧輝煌，色彩濃烈，其塑造的濃厚的享樂氛圍可以與中國的皇宮相媲美。中國的寺、廟、塔等雖然在某一時期也會裝飾的很華麗，但卻不像西方那樣講究。

最後，變化與發展。西方宗教建築大致可以分爲三個時期，古典時期的神教神廟，封建社會後的基督教堂和伊斯蘭清真寺，文藝復興後帶有人文意味的教堂，各個時期都有自己的特色，在繼承的同時又有發展。而中國的宗教建築基本上沿襲一種風格，沒有明顯的變化，也沒有明顯的創新，顯得比較穩定。

巴洛克建築雖然是新興的一種建築風格，但它卻不是孤立的，它在摒棄文藝復興時期單純、和諧、穩重的古典風範的同時，又以新的方式融合了古典和文藝復興時期的建築形式，如柱子、圓拱以及柱頭，綿延的曲線形區域取代了有秩序的矩形區域。

總的來說，中國宗教建築在氣質上更重精神，重意境;西方宗教建築重物質，重外觀。前者是羣體的統一，內在而含蓄;後者是單體的突出，外在而暴露。簡言之:前者具有"繪畫"之美，而後者更多的帶有"雕刻"的意味。