讀《論語》有感範文

吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。《爲政》

——題記

很少有人能真正明白這句話的含義。表面上這是說：我（孔子）十五歲時立志學習，三十歲時能處身立世，四十歲時有自己的主見，五十歲時懂得且順應了自然規律，六十歲時對耳聞的東西能融合貫通，七十歲可以隨心所欲的生活，而且不會超越禮教的準則。若再引申則可爲修德進學階段：

（1）要有志向學，這個我們大多數人能做到，

（2）爲建立自己的基礎思想，以確所立，就是要認定一條屬於自己的道路，這個也有人能做到。而這中間你可能會對人生、志向、道德等產生疑問，無妨。

（3）四十而不惑，但當你到達中年，又經過十年的學習與礪煉，這時你對人生你選擇的人生之路就沒有什麼可顧慮和疑問了。而這種不惑正源於世事洞明，人情練達。四十不惑的人都是能擁有不以物喜，不以己悲的情懷的人。四十不惑的人也不會因外界的干擾而對自己固有的精神家園所疑惑，所以能達到“四十而不惑”“這個境界的人就不簡單了。

（4）則知天命，初讀到這句話，我感到很可笑，”五十“就知道“天命”？那認爲這只不過是孔子的一種自我吹噓罷了！但細下一品，又發覺了一些道理。所謂“天命”，不過是上天給你這輩子能做的事，自己的目標，若按現在的六十歲退休，那你五十歲纔開始奮鬥，這不是晚了嗎？這時，我們或許該抱着一種“命裏有時終須有，命裏無時莫強求”的心態，當然這不是消極，而是一種人生觀，如果我在五十歲之前就已經完成了自己的理想，或是離理想的實現已經不遠了，那五十歲的自然就可知天命。

（5）爲耳順，入耳之事有順，有不順，因爲知道哪些不順亦有其道理（由不惑而來），甚至也屬天命（由知天命而來），故能修養到一切入耳爲順。

（6）從心所欲不逾矩，在前六十九年裏，因爲做什麼都不會違背禮教，當七十歲時，你就是隨心所欲的生活，你的行爲也合乎禮儀，因爲心習慣了一切由心而發，就好比習慣成自然，這也是爲學修德的最高境界，即思想與道德的融合。

由此也可看出，爲什麼孔子被尊稱爲“聖人”，因爲他做到了這些，他的思考、行爲、修養已達到了一種境界，反觀歷史上又有多少人能這樣，現今，又存有多少，在我心裏，這樣的人只有兩位：孔子和陶潛。

總而言之，今天，我要談到的《論語》也是孔子在他生命中這73年裏通過一些親身實踐和長期的生活經驗，以及自己對人生的感悟中和弟子一起總結出的哲理和修養。涉及的範圍廣，內容豐富，堪稱儒家經典。

“百善孝爲先”，在歷史文明淵淵長河之中，中國這個具有古老文明的國度更放在了第一位。而講究人的道德修養的孔子更是在《論語》裏多次提到了孝順之道。

在孔子主張孝順之道里，我個人比較喜歡這幾句：

孔子曰：“其爲人也孝娣，而好犯上者，鮮矣，不好犯上，而好作亂者，未之奇也。君子務本，本立道而生，孝娣也者，其爲仁之本與”。《學而》

子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而來仁。行有餘力，由以學之。“《學而》

子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以所乎？”子夏問孝，子曰：“色難，有事弟子服其勞，有酒食先生撰，曾是以爲孝乎？“《爲政》

這是孔子眼中的孝。

如今，我們已遠離了產生敬孝道的宗法社會，在現代生活中，父子關係已經不存在和君臣關係的對立，那麼，是不是可以說“孝“已經過時了，其實不是。當初，孔子與顏回、子路一起聊天，孔子說了自己的志向，很簡單的三句話： “老者安之，朋友信之，少者懷之。”孔子的志向就是讓老人安頓，朋友信任，年青人懷念。而在這裏面，擺在第一位的是“老者安之”。

這讓我們想起，中華民族有一種美德叫孝敬！

老者安之，可如今這個時代“安“是那麼容易做到的嗎？讓老人外在得安其身，內在得安其心，可能人人都想過，可要做到卻並不容易。

現如今，對於老人的安頓，我們或許有着種種標準，買多大的房子，買各樣的高級補品，買多貴的衣服，報無數的旅遊團……，但這樣，老人的心“安“了嗎？這些看似高級富裕的生活，在老人心中，只不過是傳遞着一種信息，兒子（女兒）生活很好！這一點能讓他們稍安，除此之外，便也沒什麼用處了。

孝順父母，就是將父母養着就好了嗎？

孔子對此也做出過回答，子曰：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以所乎？”如果孝順就是交替父母養着，那狗和馬這些動物也是得到了飼養，如果你只是讓父母衣食無憂，而沒有從心裏去敬重他，那這和養動物又有什麼區別呢？

中國人說孝，常是“孝敬”，“孝敬”這樣說，由此可見孝與敬是密不可分的，孝爲行，敬爲心，關鍵是心中的那份“敬”！可如今人們盡孝最不容易做的就是心中的那份敬，孔子說過：色難，對父母最不容易做到的就是和顏悅色了，比如，有時，夏天裏，天氣熱，你不讓父母吃上一頓的剩菜，父母卻認爲倒掉可惜，非要吃，這裏，雙方往往就起了爭執，在我們心裏可能就會想，這明明是爲了父母好，預防他們生病，他們卻要給我發火，覺得很委屈，讓自己心中也竄起一股無名火！這時，自然“色難”，其實，反過來想一想，父母也是爲我們好呀！他們怕養成浪費的習慣，讓以後日子過得緊巴巴的，所以說，並不是所有事父母都是對的，這時，怎麼辦呢？

孔子提出過一個觀點“事父母幾諫，見忘不從，又敬不違，勞而不怨。”在與父母的觀點不同時（或是父母錯了），那就應該很輕微的告訴父母，加以勸阻，如父母不同意自己的觀點，仍然要孝敬父母而不違揹他們，這樣，自己有可能須擔憂操勞，但卻不能怨恨他們。

我們常把孝說成孝順，意思就是孝敬父母，就要順從他們的意願，讓他們內心高興，也就是讓父母安於心。

現在常常有兒女在大城市打拼，忙於事業，把父母接到身邊，父母又不願意離開故土，故兩地分隔，中國有句老話叫：“兒行千里母擔憂”，在這樣的情況下，父母就很難安於心了，故子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”意思是父母在時，做爲子女，最好能不出遠門，如果非要出遠門，那一定要有目標，這並不是說，父母在時，子女就必須守在父母身邊，爲父母盡孝道，平平庸庸地生活，等到父母離世了纔開始創業、打拼。不是這樣，因爲哪一位父母不希望自己的子女成爲人中龍鳳，孔子的意思只是說，兒女在外，無論去哪，都要有個定點且要第一時間告知父母，比如：今天你因爲工作要暫時從上海到成都，那你就應該立即給父母打電話，說你要幾點到成都，途中若有變化，也應該將新的計劃告知父母，好讓父母不要太擔心，這也是一種孝！

孔子所提之孝，大多數還是能值得我們當今社會去運用遵守，但也有少數受到了當時社會的限制，而在如今不提倡，如：“父爲子隱，子爲你隱。”這個的意思是，父母做錯了事，兒子要替父親隱瞞，在當時，這屬於禮的一種，但現在，我們卻不提倡。

孔子十五歲時開始致立於學習，那我想他前十五年一定是在學習品質、修養，由此可見：想成才，先成人，而現如今，我們從三歲弄好上幼兒園，七歲讀小學，在十五歲時知識應該很多了！可爲什麼從十五歲開始學習的孔子卻能成爲後人推崇的大家。由此可見：想成才，先成人。人的品質德行對他一生的影響有着多大。當然，在這期間，學習的韌勁與方法也是必不可少的，所以，早在幾千年前，孔子就已爲我們一套獨特的學習之道！

首先，不要成爲一個空想家，子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”也就是說一個人一天不吃飯，晚上不睡覺，就在那苦苦空想，那是沒有多大的益處的，還不如去學習，是啊，現如今，學生們整天坐在教室裏，認真聽進老師所授知識的人不多，空想的倒不少，總是想着，穿什麼衣服，吃什麼飯，晚上看什麼電視，如何出風頭……，那學習又怎能好起來呢？大人們有時也常常抱怨，想看書，但看個幾頁就會覺得沒興致，不是不想看，是看書時想的東西太多，也常常懊惱，便叫自己的小孩，抓緊機會讀書，覺得到了以後，也想看也看不進去。

而很多概念也只有一字之差，人可以有雄心，卻不要有野心，可以有理想，但不要空想，你可以把空想轉變成理想，但勿把理想變成空想。比如有些小女孩會天天空想。可以每天穿不一樣漂亮的衣服，那可以把這個變爲理想啊！這樣，你再想起這件事時，就可以不再是毫無邊界的亂想，而是你努力的動力與方向了。

那有了理想，又如何轉化爲現實呢？唯有不斷努力地學習。

學習，注重一種方法，爲什麼有人讀的越多卻越愚？孔子早已做過解釋。“學而不思則罔，思而不學則殆。”一個人光學習不思考會疑惑，但如果光思考不學習就會有危險！前一句很多人都明白，可後一句是什麼意思呢？其實是這個意思：如果一個人光思考，但又不知道這樣對不對，就這樣漫無目的地想，對他的成長是不是就存在了危險？就好比一羣羊在廣袤的草原上奔跑，但少了頭羊的帶領，那這羣羊在危機四伏的草原上就存在了危險。由此說來，在學習的過程中，學與思並重，只有勤學多思的人才能不誤入歧途。

但有時，向書本學習，不如向人世學習，如果一但有這樣的悟性，那他則處處可學，不愁無學。

子貢曾問孔子：孔圉這個人爲什麼能得到“文“的諡號？孔子回答說：“敏而好學，不恥下問，是以謂這文也。”孔子說：“這個人聰明勤勉而又好學，不以比他地位卑下的人請教爲恥，所以給他諡號“文”。

其實孔圉的表現體現的是一種態度，而這種態度在孔子的學生顏回身上也體現過。曾子贊過：“以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛,犯而不校—昔者吾友從事於斯矣。”這裏的昔者吾友便是指顏回。

在一個學習過程中，我們能夠學到太多的知識和感悟，可是，人的一生爲什麼要學習呢？孔子這樣說：“誦《詩》三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對，雖多，變奚以爲？”《詩經》過去是在當作教科書的，因爲《詩》“可以興、可以觀、可以羣、可以怨。近之事父，遠之事君。多識之於鳥獸草木之名。“人們能從《詩經》裏學到很多東西，可以增強你的聯想能力、觀察能力、合作能力和勸諫能力。這些道理近處可以侍奉父母，遠處可以爲君主解憂，還能認識許多花草植物的名稱，這其實就是一種學以致用的態度。宋朝的張載在後來也提過這樣的觀點：“爲天立心，爲生民立命，爲往聖繼絕學，爲萬世開太平。”這也講的是這種態度，所以，在孔子所提倡的學習之道中，還有一點很重要，就是要做一個行者。

溫習，也是孔子所提倡的學習方法中最要緊的一點。子曰：“溫故而知新，可以爲師矣。”意思是溫習學過的知識，由此獲得新的更深的知識，那你就可爲人師了。在溫習後能發現新的知識的人，在歷史上大多都富有盛名，就拿“顛張醉素”中的醉素來說吧！醉素也就是書法大家懷素，他與草聖張旭並肩，懷素曾一日九醉，時人呼之醉僧。懷素能有這樣的成就完全源自於堅持不懈的苦練，他每天一遍一遍的溫習重複，因爲買不起紙，後來就在芭蕉上練字，也成就了一段佳話。而這也可說明，溫故知新的重要。

但現在，學生們在學習中也常溫故，但卻忽略了同樣重要的知新，假如只是一遍一遍的看，卻不思考，那也不行，因此，學習積累與鑽研應結合在一起，還能偏廢。

所謂學習之道，講了這麼多，但關鍵還是在於個人的領悟，若只一味死學，那你就會不靈動，像一潭死水，也就沒什麼樂趣可談。

對論語之心得，個人而有不同，或淺或深，取之於各人之精神之領悟，惟千從心，而蓋此唯餘所得。

簡言之，借孔子一言：“弟子入則孝,出則悌,謹而信,泛愛衆,而親仁。行有餘力，則以學文。”最簡單的，也許是最難做到的。幾千年前，我們的祖先以用行動告訴我們“想成才，先成人”這個質樸的道理。知識對一個人來說固然重要，但人的本身修養與本質卻更珍貴。這或許就是論語的真諦了吧，孔子爲師授學的準則了吧！

如今，再翻開這本敦厚歷史的幾千年前智慧的結晶，透過塵埃，我們彷彿看到一位智者睿智的目光，突然覺得這本書不再枯燥呆板，而是在質樸裏透出一縷縷人性的光芒。