《論語別裁》讀後感的作文

《論語別裁》是南懷謹先生對《論語》的解釋。整本書都在教我們做人做事的道理。下面給大家分享了關於《論語別裁》的讀後感，歡迎閱讀！

　　《論語別裁》讀後感1

《論語》。這部儒家經典，從小讀到大，也曾細細讀過。對於其中教誨般的言論，也曾冥思苦想，並且熟記於心。然而畢竟才疏學淺，並不能完全理解《論語》裏那些金玉良言。對很多篇幅的理解，也僅僅停留在字面上的意思。比較深入地再讀《論語》，一是百家論壇的于丹的心得領入，再就是讀了南懷瑾先生的《論語別裁》，讓我又一次沉醉在《論語》裏那些來自兩千多年前的至理名言。

南懷瑾先生於上個世紀七十年代註解《論語》時就對當時的教育導向和制度進行了無情批判。南懷瑾先生在當時說，此時教育的最大失誤，在於教育的功利性。學生學習的目的，就是爲了一張文憑，尋得一個飯碗，而對青年的人文教育，如何做人、如何立身，視而不見。其最終的後果就是整個社會的人文缺失、精神泯滅、信仰不在，和諧更無從談起。而孔子的教育宗旨是“子以四教：文、行、忠、信” 。其中，我最有感觸的是南懷瑾先生提到的“行”南懷瑾先生認爲狹義的講是行爲、品德，廣義的講是指一生事業的成果。我們要教育學生的行爲品德，首先要正己。“季康子問：使民敬忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。”意思是說：使民如此，對學生又何嘗不是如此？以莊嚴的態度對待學生，學生就會尊敬你。

在正己修養方面，最使我心有慼慼是南懷瑾先生對樊遲與孔子有關修養的那段解釋。樊遲問孔子：“敢問崇德、修匿、辨惑？”孔子答：“先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修匿與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？”

讀《論語別裁》，學習了《論語》的精髓，重要的是要把這些感悟運用到具體的實踐上。不可坐而論道，玄思辯難，所謂知性合一。作爲黨員教師，我再次學習了《論語》，領悟到關於教學的見解，應把這些聖人的見解貫徹到教學實踐中，促進教學的進步和革新。這纔算真正讀過《論語》，纔算真正接受聖人的教誨。

　　《論語別裁》讀後感

這個月還是接着讀《論語別裁》，畢竟這本書也比較有分量，需要我們細細咀嚼，慢慢品嚐。

總所周知，孔老夫子學問的中心思想可以一字記之曰："仁".南懷瑾先生從一開始就給我們講學而時習之，而學的就是"仁".孔子的語錄總是"微言大義",以至於後人對這個"仁"有很多解讀，莫衷於是。

"博愛之謂仁"韓愈如是曰；宋儒則道："仁者核之心也。"認爲仁便是道體的心空境界……韓愈研究的是墨子的思想，把墨子"兼愛"的思想融會到儒家思想裏，去解讀孔子的"仁"總有畫蛇添足的嫌疑；而宋儒用佛家和道家的`東西去解讀"仁"則難辭生搬硬套之咎。總而言之，後人對仁的解釋，漫無限制，就像紀曉嵐批評學生文章所引用的古詩評語一樣"兩隻黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天",不知所云，越扯越遠。

南懷瑾先生則通過對中國古代"仁"字的寫法分析說起，先解釋"仁"字爲什麼是人兩足走路旁邊加個二，他說，"‘二人’是兩個人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會。就會發生怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題，就是仁",南懷瑾先生分析說，仁從文字上的解釋就是人與人之間的事。其實南懷瑾對"仁"的解釋通篇都有留痕，這裏僅是一個方面或者是一個小的部分。我只是覺得奇怪，中國古代的"仁"字應該不是孔子發明的吧，如果是孔子發明的那從文字層面上去解讀孔子的思想未嘗不是一種便捷靠譜而又愉快的好方式。但倘若不是孔子發明的，那就是發明文字的人就孔子"仁"的思想有了自己的解讀後才發明了"仁"字，也就是說南懷瑾先生的這種文字層面的解讀也是基於前人的解讀的，不是最透徹、原汁原味的，也難逃偏頗之嫌。不過不得不承認，南懷瑾先生對孔子"仁"的解讀是最通俗易懂，也是最貼切的。

恕吾愚鈍，只能借前人之解讀來理解孔子之"仁"意，我不知道哪一種解讀纔是孔子真正想要傳達的思想，但我覺得哪一種解讀都無所謂正確與否，重要的是我們自己去吸收、理解、消化然後轉化爲自己的人生哲學，體現在自己的行動上，落實到自己生活的點滴。讀書何嘗不是這樣一個過程，讀一本書，看一個世界，多一種經歷，擁有好的思想並付諸實踐……

　　《論語別裁》讀後感

工作都是在忙忙碌碌中度過，最近一段時間，按照教育局的要求，讀了一點《論語別裁》來充實自己。著名學者南懷瑾先生以淵博的學識，旁徵博引，談古論今二而撰寫成《論語別裁》，通過南懷瑾先生的論述、詮釋，希望自己從《論語》中學道行多的方法，去治我的工作、生活。下面談一丁點讀《論語別裁》的感受。

《論語別裁》這部書是南懷謹先生對《論語》這部書別出心裁的解釋，特別是有別於明朝朱熹對《論語》的解釋。他認爲現在人們對於儒家學說的錯誤認識和理解，多是由於朱熹的解釋給人們的誤導。《論語》這部書，在中國文學史上佔有十分重要的地位。這部書的絕大部分是孔子和他的弟子或者其他人的問答的話。聰明的學生問他，有聰明的答覆，愚笨的學生問他同樣一個問題，他的答覆便又不同。孔子說話，是因人而異的，即"因材施教".孔子是一個了不得的教育家，他提出的教育哲學可以說是民主自由的教育哲學，他將人看作是平等的。《論語》中有"性相近，習相遠，唯上智與下愚不移".就是說，除了絕頂聰明和絕頂愚笨的人沒有辦法教育以外，其他都是平等的，可教育的能力是一樣的。孔子提出了四個字，可以說是中國的民主主義教育哲學，就是"有教無類",充分尊重每一個學生受教育的權利。

孔子的教育，他"教"什麼呢？孔子提出一個很重要的字，就是"仁".孔子的看重"仁"字，可以說是前無古人，後無來者。這個"仁",就是人的人格，人的人性，人的尊嚴。孔子說"修己以敬".孔子的學生問："這就夠了嗎？"孔子又說："修己以安人".這個學生又問："這就夠了嗎？"孔子又說："修己以安百姓".這句話就是說教育並不是讓你去打坐唸經，"修己"是讓你去做自我教育的工作，但是還有一個社會目標，就是"安人".安人是給人類以和平、快樂。這個教育觀念是新的。教育並不是爲自己，爲的是一個社會目標。所以《大學》的"格物、致知、誠意、正心、修身",是修身的基礎，而後面的"齊家、治國、平天下",都是社會的目標。所以孔子時代的這種"修己以安人"、"修己以安百姓"的觀念就是將教育個人與社會連貫起來。教育的目標不是爲自己自私自利，不是爲升官發財，而是爲"安人、安百姓",爲"齊家、治國、平天下".因爲這個使命，就感覺到"仁"------受教育的人。人本來有人的尊嚴，到了做到自己感覺有"修己以安人"、"修己以安百姓"的使命時，就格外感覺到一種責任。所以《論語》中說"志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁".就是說，必要時，寧可殺身來完善自己的人格。這就是《論語》中的"不降其志，不辱其身".孔子的弟子曾子說："士不可以不弘毅，仁重而道遠，仁以爲己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！".就是說受教育的人要有大氣魄，要有毅力，因爲"任重而道遠"."任"就是擔子，把"仁"拿來做擔子，擔子自然就很重。孟子說："自任以天下之重",曾子說"仁以爲己任".以整個人類作爲我們的擔子，就是2500年來一個了不得的傳統。後來宋朝的范仲淹也說："先天下之憂而憂，後天下之樂而樂".這就是"修己以安人"而感覺到"任重而道遠"的緣故。()明朝的顧亭林認爲"天下興亡，匹夫有責",也是這個道理。

《論語》是一本由隻言片語構成的偉大著作，是我們中華民族不可多得的精神財富。《論語》的深邃，是即便南懷謹先生這樣的國學大師也要窮數十年的精力才能入其堂奧的鉅製。我作爲一個後學晚輩，只希望隨着人生經驗、閱歷的增加，對《論語》的理解也能更加深入，對於我的教學和生活不斷帶來更大的幫助。