生命的自覺意識散文隨筆

人要鬥爭又要閒適。既要鬥爭帶來的成功，又要閒適帶來的輕鬆，這其實是很難同一的。按照世俗的不雅不雅點是應被選擇鬥爭的，尤其是年青的時刻。很少有人敢於鼓勵孩子自由選擇，比如選擇不求長進懶惰庸常的生活。實際中有如許生活的人，但多半是在掉落去慾望往後的無奈選擇，而不是一種關於人生意義和生活辦法的自發的意識，這就是說，在很多時刻人是無奈的，根本弗成能按照本身的本性活着，在主流價值不雅不雅唸的大年夜大年夜情況下，那是一種自甘腐化弗成救藥的選擇，是讓人們瞧不起的。人在社會上生活，很多時刻當別人瞧不起本身的時刻，本身也就瞧不起本身了，說是不在意別人的眼光和說法，那不過是本身給本身打沉着劑，自欺欺人或自我安慰罷了。

閒來沒事，吃過早飯，想做點什麼，卻又不知道應當做點什麼。

看窗外天色陰鬱，不一會兒淅淅瀝瀝的下起了細雨。園子裏去不了，就坐在臺階上，抱一本書，翻上幾頁，又看一眼園中月季，白裏暈染着紅邊的花朵，雨露沾溼，開得恰是嬌媚。

又聽聽雨聲，雨聲裏混淆着鳥叫，下雨了，麻雀也不出去，躲在窩裏或能避雨的處所，嘰嘰喳喳的不知道在說着什麼。

寶貴的閒適。

溘然想起周國平《只是眷戀這人世炊火》裏講的：“一小我最好的生活應當是最合適本性的活着。”我的本性是什麼？是不是如今如許的生活？是，又不滿是。似乎還差不少。

爲什麼認爲歲月促？其實是閒適的時光太少了，做不完的工作一件跟着一件，一件頂着一件，還沒有做完，一天的時光就沒有了。

不合的人必定會有不合的生命價值的熟悉。鬥爭有鬥爭的'憂?，安貧也有樂道的樂趣，不然爲什麼很多人在成功之後反而選擇終南山裏修行、歸田園居，過一種儉樸的生活？陶淵明“採菊東籬下，悠然見南山”難道不是很多人追乞降神往的幻想的生活狀況？這豈不是又回到了鬥爭者的原點？這是不是對先前所有盡力和成功的否定？假如這假如算作成功，那麼大年夜大年夜山深處的任何一個山平易近樵夫豈不都是成功者？生命對於物質的根本需求其實只須要一點點，再多一點點就是豪華和享樂，是爲了尋求感官刺激，而感官刺激所帶來的快活認爲是慢慢衰減並須要新的刺激賡續增大年夜大年夜的。開端是快活的，逐漸地就不認爲快活了。所有快活的認爲都是不會持續留存的，總要歸於平淡。即就是心理上的快活也是如許的，心理上的快活持續久了或尋求過度了反而是一種病態。一個選擇沉着儉樸生活的人，他沒有接收過過多的刺激，是以更隨便馬虎獲得快活知足的認爲，因爲對於別人所說的快活在他身上沒有產生過也沒有體驗過，是以就不存在。

時光其實是不存在的。早在沒有人類的生命以前，所謂宇宙，所謂時光和空間就是存在着的，那時的時光就沒有意義。時光只對存在的生命，精確的說只是對人類的生命有才意義。時光就是一種生命的認爲，是人類爲了度量本身的生命才肯定的。

不合的人和不合的生活對時光的認爲是不一樣的。有時很快，轉瞬即逝，有時又認爲很慢、很長。年少的時刻認爲時光很長，那是因爲生命的過程才方纔開端，本來就有着大年夜大年夜把的時光又急於成長和自由的飛翔。老年人認爲時光很快，那是因爲生命的過程已經由了大年夜大年夜半，明天將來倒是不多，於是就有了緊急感。日子不經由，過一天少一天，總認爲還沒有幹成什麼工作一輩子就到了傍晚。

如許說來,時光感不強的人把日子過得平淡閒適遲緩，這就比如把有限生命相對延長了；而那些終日忙勞碌碌的人，時光就不足用，又比如透支了時光和生命，把生命相對的縮短了。“吾生也有涯而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！”莊子的不雅不雅點從人類社會成長的角度來講是消極的，以一小我一代人的有生要深究天理確乎“殆矣！”，以多半人生生不息薪火相傳的盡力尋求，是不是距離知的彼岸加倍接近了呢！知的尋求促進了成長。但慾望安排的成長又是永無盡頭的。從生命個別以及人生的最終意義上講，人與螻蟻並無差別，人生百年與螻蟻一秋都是生平，相對於宇宙之長遠廣闊都是眇乎小哉的，無論生時有沒有世俗成功的價值，最後都要歸於塵埃的。是以，有人選擇寂靜無爲的活過生平亦不克不及果斷地站在價值論的道德高地上說人家活得沒有意義。也許，如許加倍相符天然授予生命本來的意義！