《朱子語類》卷四 性理一大綱
◎人物之性氣質之性
這幾個字，自古聖賢上下數千年，呼喚得都一般。畢竟是聖學傳授不斷，故能如此。至春秋時，此個道理其傳猶未泯。如劉定公論人受天地之中以生，鄭子產論伯有為厲事，其窮理煞精。〔廣〕
天之生物也，一物與一無妄。〔大雅〕
天下無無性之物。蓋有此物，則有此性;無此物，則無此性。〔若海〕
問："五行均得太極否?"曰："均。"問："人具五行，物只得一行?"曰："物亦具有五行，只是得五行之偏者耳。"〔可學〕
問："性具仁義禮智?"曰："此猶是說'成之者性'。上面更有'一陰一陽'，'繼之者善'。只一陰一陽之道，未知做人做物，已具是四者。雖尋常昆蟲之類皆有之，只偏而不全，濁氣間隔。"〔德明〕
人物之生，其賦形偏正，固自合下不同。然隨其偏正之中，又自有清濁昏明之異。〔僩〕
物物運動蠢然，若與人無異。而人之仁義禮智之粹然者，物則無也。當時所記，改"人之""之"字為"性"字，姑兩存之。〔節〕
或問："人物之性一源，何以有異?"曰："人之性論明暗，物之性只是偏塞。暗者可使之明，已偏塞者不可使之通也。橫渠言，凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別。而卒謂塞者牢不可開，厚者可以開而開之也難，薄者開之也易是也。"又問："人之習為不善，其溺已深者，終不可復反矣。"曰："勢極重者不可反，亦在乎識之淺深與其用力之多寡耳。"〔大雅〕
先生答黃商伯書有云："論萬物之一原，則理同而氣異;觀萬物之異體，則氣猶相近，而理絕不同。"問："'理同而氣異'，此一句是說方付與萬物之初，以其天命流行，只是一般，故理同;以其二五之氣有清濁純駁，故氣異。下句是就萬物已得之後說，以其雖有清濁之不同，而同此二五之氣，故氣相近;以其昏明開塞之甚遠，故理絕不同。中庸是論其方付之初，集註是看其已得之後。"曰："氣相近，如知寒暖，識飢飽，好生惡死，趨利避害，人與物都一般。理不同，如蜂蟻之君臣，只是他義上有一點子明;虎狼之父子，只是他仁上有一點子明;其他更推不去。恰似鏡子，其他處都暗了，中間只有一兩點子光。大凡物事稟得一邊重，便佔了其他底。如慈愛底人少斷制，斷制之人多殘忍。蓋仁多，便遮了義;義多，便遮了那仁。"問："所以婦人臨事多怕，亦是氣偏了?"曰："婦人之仁，只流從愛上去。"〔僩〕
問："人物皆稟天地之理以為性，皆受天地之氣以為形。若人品之不同，固是氣有昏明厚薄之異。若在物言之，不知是所稟之理便有不全耶，亦是緣氣稟之昏蔽故如此耶?"曰："惟其所受之氣只有許多，故其理亦只有許多。如犬馬，他這形氣如此，故只會得如此事。"又問："物物具一太極，則是理無不全也。"曰："謂之全亦可，謂之偏亦可。以理言之，則無不全;以氣言之，士毅錄作"以不能推言之"。則不能無偏。故呂與叔謂物之性有近人之性者，如貓相乳之類。溫公集載他家一貓，又更差異。人之性有近物之性者。"如世上昏愚人。〔廣〕
問："氣質有昏濁不同，則天命之性有偏全否?"曰："非有偏全。謂如日月之光，若在露地，則盡見之;若在蔀屋之下，有所蔽塞，有見有不見。昏濁者是氣昏濁了，故自蔽塞，如在蔀屋之下。然在人則蔽塞有可通之理;至於禽獸，亦是此性，只被他形體所拘，生得蔽隔之甚，無可通處。至於虎狼之仁，豺獺之祭，蜂蟻之義，卻只通這些子，譬如一隙之光。至於獼猴，形狀類人，便最靈於他物，只不會說話而已。到得夷狄，便在人與禽獸之間，所以終難改。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
性如日光，人物所受之不同，如隙竅之受光有大小也。人物被形質局定了，也是難得開廣。如螻蟻如此小，便只知得君臣之分而已。〔僩〕
或說："人物性同。"曰："人物性本同，只氣稟異。如水無有不清，傾放白碗中是一般色，及放黑碗中又是一般色，放青碗中又是一般色。"又曰："性最難說，要說同亦得，要說異亦得。如隙中之日，隙之長短大小自是不同，然卻只是此日。"〔夔孫〕
人物之生，天賦之以此理，未嘗不同，但人物之稟受自有異耳。如一江水，你將杓去取，只得一杓;將碗去取，只得一碗;至於一桶一缸，各自隨器量不同，故理亦隨以異。〔僩〕
問："人則能推，物則不能推。"曰："謂物無此理，不得。只是氣昏，一似都無了。"〔夔孫〕
天地間非特人為至靈，自家心便是鳥獸草木之心，但人受天地之中而生耳。〔敬仲〕
某有疑問呈先生曰："人物之性，有所謂同者，又有所謂異者。知其所以同，又知其所以異，然後可以論性矣。夫太極動而二氣形，二氣形而萬化生。人與物俱本乎此，則是其所謂同者;而二氣五行，絪縕交感，萬變不齊，則是其所謂異者。同者，其理也;異者，其氣也。必得是理，而後有以為人物之性，則其所謂同然者，固不得而異也;必得是氣，而後有以為人物之形，則所謂異者，亦不得而同也。是以先生於大學或問因謂'以其理而言之，則萬物一原，固無人物貴賤之殊;以其氣而言之，則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物;是以或貴或賤而有所不能齊'者，蓋以此也。然其氣雖有不齊，而得之以有生者，在人物莫不皆有理;雖有所謂同，而得之以為性者，人則獨異於物。故為知覺，為運動者，此氣也;為仁義，為禮智者，此理也。知覺運動，人能之，物亦能之;而仁義禮智，則物固有之，而豈能全之乎!今告子乃欲指其氣而遺其理，梏於其同者，而不知其所謂異者，此所以見闢於孟子。而先生於集註則亦以為：'以氣言之，則知覺運動人物若不異;以理言之，則仁義禮智之稟，非物之所能全也。'於此，則言氣同而理異者，所以見人之為貴，非物之所能並;於彼則言理同而氣異者，所以見太極之無虧欠，而非有我之所得為也。以是觀之，尚何疑哉!有以集註、或問異同為疑者，答之如此，未知是否?"先生批雲："此一條論得甚分明。昨晚朋友正有講及此者，亦已略為言之，然不及此之有條理也。"〔枅〕
子晦問人物清明昏濁之殊，德輔因問："堯舜之氣常清明沖和，何以生丹朱商均?"曰："氣偶然如此，如瞽瞍生舜是也。"某曰："瞽瞍之氣有時而清明，堯舜之氣無時而昏濁。"先生答之不詳。次日，廖再問："恐是天地之氣一時如此?"曰："天地之氣與物相通，只借從人軀殼裡過來。"〔德輔〕
問："虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報本，雎鳩之有別，物雖得其一偏，然徹頭徹尾得義理之正。人合下具此天命之全體，乃為物慾、氣稟所昏，反不能如物之能通其一處而全盡，何也?"曰："物只有這一處通，便卻專。人卻事事理會得些，便卻泛泛，所以易昏。"〔銖〕
虎遇藥箭而死，也直去不回。虎是剛勁之物，便死得也公正。〔僩〕
有飛蟻爭集於燭而死，指而示諸生曰："此飛而亢者，便是屬陰，便是'成之者性'。莊子謂：'一受其成形，不亡以待盡。'"〔道夫〕
問："人與物以氣稟之偏全而不同，不知草木如何?"曰："草木之氣又別，他都無知了。"〔廣〕
一草一木，皆天地和平之氣。〔人傑〕
"天下之物，至微至細者，亦皆有心，只是有無知覺處爾。且如一草一木，向陽處便生，向陰處便憔悴，他有個好惡在裡。至大而天地，生出許多萬物，運轉流通，不停一息，四時晝夜，恰似有個物事積踏恁地去。天地自有個無心之心。復卦一陽生於下，這便是生物之心。又如所謂'惟皇上帝降衷於下民'，'天道福善禍淫'，這便自分明有個人在裡主宰相似。心是他本領，情是他個意思。"又問："如何見天地之情?"曰："人正大，便也見得天地之情正大。天地只是正大，未嘗有些子邪處，一嘗有些子小處。"又曰："且如今言藥性熱，藥何嘗有性，只是他所生恁地。"〔道夫〕
徐子融以書問："枯槁之中，有性有氣，故附子熱，大黃寒，此性是氣質之性?"陳才卿謂即是本然之性。先生曰："子融認知覺為性，故以此為氣質之性。性即是理。有性即有氣，是他稟得許多氣，故亦只有許多理。"才卿謂有性無仁。先生曰："此說亦是。是他元不曾稟得此道理。惟人則得其全。如動物，則又近人之性矣。故呂氏雲：'物有近人之性，人有近物之性。'蓋人亦有昏愚之甚者。然動物雖有知覺，才死，則其形骸便腐壞;植物雖無知覺，然其質卻堅久難壞。"〔廣〕
問："曾見答餘方叔書，以為枯槁有理。不知枯槁瓦礫，如何有理?"曰："且如大黃附子，亦是枯槁。然大黃不可為附子，附子不可為大黃。"〔節〕
問："枯槁之物亦有性，是如何?"曰："是他合下有此理，故云天下無性外之物。"因行街，雲："階磚便有磚之理。"因坐，雲："竹椅便有竹椅之理。枯槁之物，謂之無生意，則可;謂之無生理，則不可。如朽木無所用。止可付之爨灶，是無生意矣。然燒甚麼木，則是甚麼氣，亦各不同，這是理元如此。"〔賀孫〕
問："枯槁有理否?"曰："才有物，便有理。天不曾生個筆，人把兔毫來做筆。才有筆，便有理。"又問："筆上如何分仁義?"曰："小小底，不消恁地分仁義。"〔節〕
問："理是人物同得於天者。如物之無情者，亦有理否?"曰："固是有理，如舟只可行之於水，車只可行之於陸。"〔祖道〕
季通雲："在陸者不可以入水，在水者不可以居陸。在陸者陽多而陰少，在水者陰多而陽少。若出水入陸，則龜獺之類是也。"〔端蒙〕
草木都是得陰氣，走飛都是得陽氣。各分之，草是得陰氣，木是得陽氣，故草柔而木堅;走獸是得陰氣，飛鳥是得陽氣，故獸伏草而鳥棲木。然獸又有得陽氣者，如猿猴之類是也;鳥又有得陰氣者，如雉雕之類是也。唯草木都是得陰氣，然卻有陰中陽、陽中陰者。"〔端蒙〕
問："物有夏秋間生者。"曰："生得較遲，他又自有個小四時。"〔方子〕
問："動物有知，植物無知，何也?"曰："動物有血氣，故能知。植物雖不可言知，然一般生意亦可默見。若戕賊之，便枯悴不復悅懌，池本作"澤"。亦似有知者。嘗觀一般花樹，朝日照曜之時，欣欣向榮，有這生意，皮包不住，自迸出來;若枯枝老葉，便覺憔悴，蓋氣行已過也。"問："此處見得仁意否?"曰："只看戕賊之便彫瘁，亦是義底意思。"因舉康節雲，"植物向下，頭向下。'本乎地者親下'，故濁;動物向上，人頭向上。'本乎天者親上'，故清。獼猴之類能如人立，故特靈怪，如鳥獸頭多橫生，故有知、無知相半。"〔德明〕銖錄雲："'本乎天者親上'，凡動物首向上，是親乎上，人類是也。'本乎地者親下'，凡植物本向下，是親乎下，草木是也。禽獸首多橫，所以無智。此康節說。"
純叟言："枇杷具四時之氣：秋結菩蕾，冬花，春實，夏熟。才熟後，又結菩蕾。"先生顧謂德明曰："如此看去。"意謂生理迴圈也。〔德明〕
冬間花難謝。如水仙，至脆弱，亦耐久;如梅花蠟梅，皆然。至春花則易謝。若夏間花，則尤甚矣。如葵榴荷花，只開得一日。必竟冬時其氣貞固，故難得謝。若春夏間，才發便發盡了，故不能久。又云："大凡花頭大者易謝，果實亦然。如梨樹，極易得衰，將死時，須猛結一年實了死，此亦是氣將脫也。"〔廣〕
看茄子內一粒，是個生性。〔方〕
問："命之不齊，恐不是真有為之賦予如此。只是二氣錯綜參差，隨其所值，因各不齊。皆非人力所與，故謂之天所命否?"曰："只是從大原中流出來，模樣似恁地，不是真有為之賦予者。那得個人在上面分付這個!詩書所說，便似有個人在上恁地，如'帝乃震怒'之類。然這個亦只是理如此。天下莫尊於理，故以帝名之。'惟皇上帝降衷於下民'，降，便有主宰意。"問："'大哉乾元!萬物資始。乾道變化，各正性命。'萬物盈乎兩間，生生不窮，日往則月來，寒往則暑來，風雷之所以鼓動，山川之所以流峙，皆蒼蒼者實有以主其造化之權邪;抑只是太極為萬化樞紐，故萬物自然如此?"曰："此與前只一意。"〔淳〕以下論氣質之性。
語厚之："昨晚說'造化為性'，不是。造化已是形而下，所以造化之理是形而上。"蜚卿問："'純亦不已'，是理是氣?"曰："是理。'天命之謂性'，亦是理。天命，如君之命令;性，如受職於君;氣，如有能守職者，有不能守職者。"某問："'天命之謂性'，只是主理言。才說命，則氣亦在其間矣。非氣，則何以為人物?理何所受?"曰："極是，極是。子思且就總會處言，此處最好看。"〔可學〕
