解讀“百善孝爲先”

“百善孝爲先”是如何由來的呢？小編爲大家詳細解讀下：

一、孝的緣起

普天之下，古往今來，人人都是父母所生，父母所養。父母對於兒女，出於本能，有一種無與倫比的慈愛。爲了兒女，他們甘受千辛萬苦，乃至獻出自己的生命。《詩經》上說，父母生我，養我，教育我，父母的恩德無以言表。山東曲阜孔廟有一篇《勸孝良言》，把父母對兒女的愛描寫得十分生動感人：十月懷胎娘遭難，坐不穩來睡不安。兒在娘腹未分娩，肚內疼痛實可憐。一時臨盆將兒產，娘命如到鬼門關。兒落地時娘落膽，好似鋼刀刺心肝”。把屎把尿勤洗換，腳不停來手不閒。每夜五更難閤眼，娘睡溼處兒睡幹。倘若疾病請醫看，情願替兒把病擔。三年哺乳苦受遍，又愁疾病痘麻關。七歲八歲送學館，教兒發憤讀聖賢。衣帽鞋襪父母辦，冬穿棉衣夏穿單。倘若逃學不發憤，先生打兒娘心酸。十七八歲訂親眷，四處挑選結姻緣。養兒養女一樣看，女兒出嫁要妝奩。爲兒爲女把帳欠，力出盡來汗流乾。倘若出門娘掛念，夢魂都在兒身邊。千辛萬苦都受遍，你看養兒難不難。

正是因爲父母對兒女這般牽腸掛肚的愛，所以兒女從小就對父母有一種依戀、親愛的情感，長大懂事以後，就想着要回報父母的養育之恩。這種知恩、感恩、報恩的情感，就是孝。孝是人與生俱來的美好情感。孝字最早見於殷墟出土的甲骨文，由上面一個“老”字和下面一個“子”字組成。後來把老字的下半部省略了，就成了現在的孝字。《說文解字》上說，孝即“善事父母者。從老省，從子承老也”。孝字的構成，可以理解爲：孩子小時，父母在上面護着， 怕風吹着、日曬着、雨淋着；孩子長大了，父母也衰老了，孩子又揹着父母。總之，孝字的構成，體現着父慈子孝，十分和諧。把人們這種親情回報的純樸情感提升到理論即孝道的高度，是2500 多年前我們的先哲孔子和孟子的功勞。孔子論孝，一是講孝的意義。他認爲，“孝爲天之經也，地之義也，人之行也”，孝是天經地義的事情。二是講孝的內容，重點是三條：一是養，二是敬，三是諫諍。養就是讓父母吃飽穿暖。敬就是要尊敬父母。如果光養不敬，孔子說，和飼養犬馬有何別乎？最重要的，他又提出諫諍。《孝經》第十五章記載：有一次，曾子問孔子：唯父之命是從，就是孝嗎？孔子說：這是什麼話，這是什麼話！從前天子有諫諍之臣七人，雖然無道，也沒有失去天下。父親有了諫諍之子，就不會陷自身於不義。所以，只要有不義之事，就應該諫諍。唯父之命是從，又怎能說是孝呢？可見，孔子並不贊成愚忠、愚孝。孟子則在孔子提出的養、敬和諫諍的基礎上，提出“老吾老以及人之老”，把人們對父母之愛，延伸到其他老年人。這是了不起的發展。

二、孝道的傳承

孝在夏商時期“由禮入法”，成爲人人必須遵循的倫理規範。到了周朝，孝有了重大發展，確立了“以孝治家”和“以孝治國”的雙重職能。《禮記？大學》中說：“治國必先齊其家”，“家齊而後國治”。東周時，孔子和他的弟子作《孝經》，對孝這種人類純潔美好的情感作了系統精闢的論述，把孝上升到理論的高度，成爲孝道。

漢朝是孝道昌盛時期。漢高祖劉邦認識到孝對穩定社會的極端重要性，他說：“父子之道，人道之極”，大力倡揚孝道。並將治國方針定爲“以孝治天下”，把孝從家庭倫理觀念擴展爲社會道德規範，用“忠孝合一”去治國安民，從而使孝文化得到極大發展，成爲漢代以後近兩千年中國主流的傳統文化的重要內容，滲透到社會生活的各個方面。

漢以後的南北朝、隋、唐、宋、元、明、清歷朝歷代，都把孝道放在極高的地位。很多皇帝親自向羣臣和皇子講解《孝經》，有的親自撰寫解釋《孝經》的文章，有的命人將《孝經》譯成本民族的語言。唐玄宗不但兩次親自注釋《孝經》，詔令天下，家家收藏，還親自書寫《孝經》，刻石立於太學。南宋時，宋高宗除將御書《孝經》賜給寵幸的臣子外，又將御書的《孝經》頒發給天下的州學。金元時，規定各級學校都要使用唐玄宗註釋的《孝經》。明太祖朱元璋認爲，《孝經》是帝王治天下的大經大法，極力推行。清康熙皇帝時，刻出“滿漢合璧”的《孝經》。雍正時又規定儒童考試要根據《孝經》出題。乾隆爲敬老大擺“千叟宴”，規模達到三千人。爲了倡行孝道，各朝又制訂典章法律，對不孝的行爲給予嚴厲懲處。《隋律》、《唐律》都把不孝列爲“十惡”之中。清代規定，殺死父母的，不但處以斬刑，還要毀掉其全部財產，連此人的老師和地方官也要受到牽連。在大力提倡和嚴厲懲處的同時，各朝又進行了極其廣泛的宣傳活動。一方面是表彰孝子、孝女，對他們的孝行（包括愚忠愚孝）大加宣揚；另一方面是在各種啓蒙讀物中，普及孝的知識，向兒童、精通文墨者乃至不通文墨的農民手工業者和城市市民宣傳孝道。在識字教育的《百家姓》、《三字經》中，在道德教育的《名賢集》、《增廣賢文》、《朱子治家格言》中，在對兒童教育的《弟子規》、《神童詩》中，在對女子教育的《改良女兒經》、《閨訓千字文》等讀物中，處處滲透着孝道。至於元朝郭居敬編撰的古代24 個著名孝子的故事《二十四孝》，更是家喻戶曉。

辛亥革命推翻了封建統治，民國建立。孫中山先生曾說：“國家講倫理道德才能長治久安，孝是無所不適的道德，不能沒有孝。”當代中國哲學家任繼愈先生在《談談孝道》一文中說：“‘五？ 四’以來，有些學者沒有歷史地對待孝這一社會現象和行爲，出於反對封建思想的目的，把孝說成是罪惡之源，是不對的，因爲它不符合歷史實際。”

縱觀孝道傳承的歷史，使我們認識到，把孝道捧到天上或踩入地下，都是偏激的，孝道應當迴歸到公民道德教育的位置上來。萬善德爲本，而孝道又是一切倫理道德的根本，足見其地位之重要。

三、孝的今生

家庭是社會的細胞，家庭和諧，社會才能和諧。家庭怎樣才能和諧呢？我們中華民族有個傳統，有個法寶，這就是尊老愛幼。

說起尊老，我們強調一個“孝”字。我們現在大力弘揚孝道，目的之一，就是爲了適應我國家庭養老爲主的這個實際情況。我國的養老格局是：家庭爲基礎，社區爲依託，機構爲補充。我國的老年人，就全國來說，99% 在家中度過晚年。在農村則幾乎100% 在家中度過。這就要求兒女必須盡孝道。不然的話，我們的養老保障體系再健全，也代替不了親情慰藉和天倫之樂。而我們現在的實際情況是怎樣的呢？2005 年，黑龍江省人大代表翟玉和在全國31 個省做了一個調查。調查表明，在我國廣大農村，孝道的傳承出了問題。52% 的子女對父母態度麻木，農村吃的'最次、穿的最破、住的最差的，是老年人。我國孝道意識淡化的原因有三：一是“文革”把國人的思想搞亂了；二是社會轉軌中一些人重利輕義；三是有些人盲目學習西方。因此，我們在發展經濟、不斷完善養老保障制度建設的同時，孝道教育勢在必行。

說起愛幼，我們強調一個“教”字。教字的構成，左面是個孝，右面是個反文，先學孝道，再學文化，德才兼備，才成其爲教育。孔子說：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。意思是，孝是一切倫理道德的根本和基礎，教育就是從這裏開始的。我們愛幼，就要給他們最需要的東西，這就是感恩和孝道。“從小懂得孝父母，長大報國好兒郎”。只有從娃娃抓起，加強對青少年的孝道教育，才能培養孩子們的感恩意識和社會責任感，使他們成爲德才兼備的合格的接班人。試想，一個連自己的父母都不知道孝敬的人，他怎麼可能尊敬老師、團結同學、熱愛集體？長大後怎麼可能回報社會、勤政爲民、效忠國家呢？古人說：“忠臣出於孝子之門”，就是這個道理。

四、孝文化的推廣

爲了弘揚中華孝文化，全國老齡辦、民政部、教育部、國家廣電總局、團中央、全國婦聯和中國關心下一代工作委員會七部門共同舉辦了全國敬老愛老助老主題教育活動。我們根據古代敬老文獻和當代社會風習，撰編出《敬老心語》10 條：

1、孝親敬老是人的高尚品德的一面鏡子。

2、關愛今天的老年人，就是關愛明天的自己。

3、只有孝敬自己的父母，才能得到子女的孝敬。

4、怎樣關愛自己的兒女，就應該怎樣關愛自己的父母。

5、只有像關愛自己的父母一樣關愛公婆，纔可能使自己的父母得到同樣的關愛。

6、大象無形，大音希聲，大愛無言。父母的大愛，常在不言之中，做兒女的要細心體會纔是。

7、中華傳統，尊師如父，成功者，永遠不要忘記傳道授業解惑之人。

8、家家有老人，人人有老時；我今不敬老，我老誰敬我？

9、當官不敬老，不是好領導；當官又敬老，人人都說好。

10、忠和孝都是人的愛心的表現。孝是小家之愛，忠是大“家”之愛；孝是忠的基礎，忠是孝的昇華。當忠孝不能兩全時，爲國盡忠，也就內含了爲父母盡孝之德。

我們也將《敬老心語》改寫成歌詞，並且由著名作曲家孟慶雲譜了曲，名字叫《孝親敬老歌》。歌詞是：

天底下，人世上，爹孃恩深似海洋；從小懂得孝父母，長大報國好兒郎。孃家爹，婆家娘，將心比心一個樣；兩邊父母都孝敬，和睦家庭喜洋洋。燭光照，閃閃亮，育我青春好時光；傳道授業解疑惑，滴滴師恩記心上。日出東方好輝煌，黃河入海萬里長；中華孝道傳千古，千古中華禮儀邦。先栽樹，後乘涼，長者恩德不能忘；老吾老及人之老，春風化雨暖心房。烏鴉反哺拳拳意，羊羔跪乳意長長；我今敬老本當敬，也爲他人做榜樣。愛父母，敬師長，人倫道德第一樁；日出東方好輝煌，黃河入海萬里長；人人捧出心中愛，中華孝道放光芒。