相忘乎江湖的散文
一、道常無爲
在公元485年的某一天裏，鬚髮皆白的老子，騎着牛來到函谷關前。倘若按照《神仙傳》裏所記載，紫氣東來，聖人出關，道教之說，便由老子傳給了關尹子。
我想，關尹子那時正在做着大官，大概是不經常修道的，但因爲手裏一本《道德經》的流傳，從此名聲大震，實在是火得有些幸運。但也正因爲如此，老子借關尹子的影響力，鼓舞了無數像列子莊子這樣傑出的傳承與發揚者，於是一代一代，道教也從一根羸弱原木，終成巍峨之雲嶺。
不過，也有另一種說法，據說關尹子讀了老子寫的書後，似聞天籟，官也不做了，終於追上老子。而老子呢，爲他誠心所動，便帶着他走了。呵呵，我想傳言是真的話，那時候的官也真是純粹。
如果說，問世間情爲何物，直教人生死相許的話，那麼問世間道是何物，就直教人沉迷生死了。當然，老子流傳下來的法門，也有太上忘情一說的。竊以爲，太上忘情，非忘情也，正如《道德經》裏說“不可見欲”，忘的，乃是人的私心與慾望。
國學大師南懷瑾先生曾經說，“道家是藥店，如果不生病，一生也可以不必去理會它，要是一生病，就非自動找上門去不可。”以黃老之說，治療人心之頑疾，使泱泱大國，億萬子民皆起不爭心，起不貪心，起不盜心，這是老子的功勞。幾千年來，而由道家催生的這種精神，漸漸成爲民族的支柱，與此同時，也體現了人內心的一種修養。
老子出關，下落不明，從此道教便與神仙連在了一起，也多了些虛無縹緲的傳說。也許，道教從誕生一刻起，就是爲了凝神靜氣，煉神返虛，重新迴歸到天地原始的狀態中去。
一生崇尚清淨無爲的老子，估計也沒有預料到，在後世，道教會發展出一套完整的神仙體系。當然，神話故事的存在是必要的，正是這些美麗的神話，構成了民族崛起之根本，自從女媧補天開始，所有流傳下來的故事，也不過是爲了警醒世人，迷途知返而已。在後世的《太上感應篇》中，福禍無門，惟人自召，我想，說的大概就是這個理。
二、道常無名
老子因爲生的晚，又比旁人多活了些年月，所以孔老夫子“逝者如斯夫”的感嘆，在他這裏是沒有作用的。修道之人嘛，向來是山中無甲子，寒盡不知年。用今天的話說，老子是個哲學家，但老子在骨子裏，是不屑於講理的，講理是儒家和法家該乾的事，他只是比較隱晦地闡述了那埋藏在心中的道而已。
可什麼是道，道又是什麼呢，翻開道家的一些經典著作，我們就能看到，在列子那裏，在《沖虛經》裏，人可以御風而行，因此道是灑脫；在莊子那裏，在《南華經》裏，魚也有逍遙的一面，因此道是浪漫。
問道，問道，你說天命之謂性，率性之謂道。我說非也，非也，天之道，損有餘而補不足，正如你缺的東西我都有了，就連你缺的，我也可以給你。
問道，問道，你說形而上者謂之道。我說，非也，非也，形而下者謂之器，沒有慧根和毅力，既不了道，也不成器。
問道，問道，你說離有離無之謂道。我說，非也，非也，道生一，一生二，二生三，三生萬物。人本來在就一里，卻還要苦苦追尋一之外的東西。
道，其實也很簡單。不必拿皓首窮經的那套學問來考證，道就是東坡眼前的江山之清風，山間之明月；道就是太白心裏的莊周夢胡蝶，胡蝶爲莊周，道就是李賀手下的丹成作蛇乘白霧，千年重化玉井龜；道也是陶潛身後的採菊東籬下，悠然見南山……
道常無名，有跡可循的，便不是自然之道，而是心裏的禪。
三、道法自然
“我有三寶，曰慈、曰儉、曰不敢爲天下先。”一直以來，都很喜歡老子說的這句話，跟年紀無關。沉下心來，縱觀整部《道德經》，我以爲其要領，皆在一個‘不’字。
不爲、不爭、不敢、不與、不貪……
字面上，看似都卑微到了骨子裏，其實流露出來的，依然是水的本質。再小的一灘水裏也能淹死大象，所以人活在世界上，切不可過分驕矜。“滿招損，謙受益”儒家也提倡這套理論，但還是沒有老子說的好，南懷瑾先生談老子的人生觀，說老子是“該謙虛時謙虛，該要還得要”，哈哈，講得確實有點意思。
繼老子之後，愛講寓言故事的`莊子，有一天心血來潮，也寫了一篇故事，說的是有一個賣肉的屠夫，因爲亡了國，便跟在自己的王身後跑路。他一路上出謀劃策，因爲對王照顧有加，以致後來復了國，王第一時間就想賞賜他。這時屠夫就對王說，我的王啊，恕草民不能接受啊。先前，亡國的原因有很多，可這壓根跟我沒有關係，所以我沒有主動去向君上請罪；現在復國了呢，很明顯也不全是我的功勞，所以我也不能領賞，你懂了吧？
哈哈，估計這王乍聽之下，也是一頭霧水，且不去管他。
師徒兩個都比較高明。功成，名遂，身退，天之道也。這就是老子的情懷，這就是道家的意境。可能有些超然，超然的幾乎都不像那個在塵世裏混跡了那麼久的老頭。在老子的一生裏，他從始至終都是清醒的，他知道在禮崩樂壞的壞境裏，呆的再久也是無益，所以他選擇了出走。從中原來到了西域，也將身體皈依了心靈。
人當然需要清靜，淡薄了名利，才能從花花世界裏走出來。如同這些年來，你被俗世纏身，從未領悟過山上的景色。可有一天當你解開繩索，真的來到了山中，收穫的，就會是另一片天地。
魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。人間百態，莫不如此。
