科技時代如何展現人文關懷

技術作為人類進步的外在標誌，通常所指的是人類為滿足自身需求，在與自然的互動過程中逐漸積累起來的改造自然的方法、技能和手段的總和。而這裏所講的技術時代，則主要是指自近代啟蒙運動以來開啟的以科學理性精神為主導的、以資本與市場為表現方式的社會發展時代。在今天，科學與技術構成的這束“普照光”照耀着人類的日常生活，並且在社會發展過程中扮演着越來越重要的角色。這不僅僅意味着技術廣泛滲透於我們的物質世界，而且更是意味着技術成為一種難以察覺的社會意識形態，開始深度地干預並塑造着人類的文化生活。用德國哲學家雅斯貝爾斯的話説，技術時代是人類的轉折時期，其重要特徵是科技成為決定的力量。

我們知道，當一個國家由農業文明走向工業文明的社會轉型發展階段，人們往往對科學技術寄託了太多的期望，因而就很容易進入一個技術統治的時代，這一點已經被西方國家的發展歷程所印證。我們國家在改革開放30年的發展中也同樣普遍重視科學技術，而人文學術、文化在整個國家經濟社會發展當中，往往不知不覺被淡化和邊緣化。“文化搭台，經濟唱戲”這個口號典型體現了整個社會發展中的功利態度。而一旦文化成為一個被邊緣化的配角，我們社會發展的手段和目的的關係就被顛倒了。

因此，在科學技術日新月異發展的今天，我們要自覺審視技術給我們社會生活所帶來的影響。一個社會的真正發展，離不開文化的重要作用，因為文化是一個民族進步的靈魂，文化是一個民族生生不竭的前進動力，文化是人的精神家園。當人們的日常生活充斥諸多矛盾、普遍存在各種嚴重問題時，重建人能夠詩意棲居的精神家園就顯得格外重要。

　　近代文明演進與理性精神

自資本主義文明登上歷史舞台，人類社會就進入了技術理性的發展時代。歐洲的文藝復興伊始，資本主義從萌芽中開始成長。資本主義文明來到世間，極大地推進了人類技術的進步與科學的發展。但資本由於其追求利潤的天然特性，有其背離人們良好意願的傾向，如馬克思在《共產黨宣言》中所説的：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴着血和骯髒的東西。”但馬克思同時也站在歷史主義的角度肯定了資本主義的歷史貢獻，肯定了資本的“文明作用”。即馬克思是用辯證的歷史態度來看待資本主義問題，他認為資本主義開拓了世界市場，資本主義挖掉了工業腳下的民族基礎，它把全世界各個民族都拖入到了現代化的歷史進程當中，因此“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大”。由此可見，技術的極大推動力是與資本、市場聯繫在一起的。

理性是使技術彰顯其現實力量的助推器。技術在人類社會生活大放異彩的背後，其實是理性精神的勝利。從近代資本主義登上歷史舞台，理性成了人類近代以來的文化最強音。無論是培根的“知識就是力量”，還是笛卡爾的“我思故我在”，以及康德所言“人為自然界立法”，從這些哲學家的名言中我們可以感受出人類理性有多麼的自信。從文化哲學視角審視，我們可以將西方近代以來人類理性的演化歷程分為四個階段：

17世紀的“理性啟蒙”。通常我們把17世紀看作是理性啟蒙的世紀。我們知道文藝復興引發了人們的思想覺醒，理性開始從宗教神學的矇昧當中走出來，人的價值得以彰顯。如薄伽丘的《十日談》主旨就是讓人從宗教神學的光環中走出來。“把人所擁有的還給人”——這是近代文藝復興的核心口號。而人從神的光環中走出來，人的世俗生活世界從此得到充分肯定。在17世紀，資本主義工場手工業的繁榮和向機器化生產的過渡，促使技術科學和數學急速發展;在思想文化界，也湧現出了很多啟蒙思想家如培根、洛克、笛卡爾、霍布斯、伽利略等。笛卡爾哲學把人的理性置於至高無上的位置，認為“思”是判定“在”之合理性的前提，強調“真理”問題只有置入主體思維的“內在性”之中，並去接受“我思”的檢驗和審判，才有資格去指導人的現實社會生活。

18世紀的“理性獨立”。18世紀是理性獨立的世紀，理性作為一種“光明的力量”在人的社會生活中被普遍予以接受，並與宗教神學的“矇昧的力量”劃清了界限。理直氣壯地去彰顯人類主體精神的力量，勇敢、獨立、自由地運用理性去面對世界，在一切事情上都有公開運用自己理性的自由，這就是18世紀主流文化訴求。藉助於資本的全球擴張，西方思想家們試圖將“理性”這一表達資本主義的新世界觀和價值觀向全世界進行不遺餘力地推廣。18世紀的標誌性文化事件就是哲學家狄德羅主編了《百科全書》，此書是西方第一部系統的大百科全書，概括了18世紀啟蒙運動的精神，系統闡釋了理性對世界的全面性意義。狄德羅因此成為法國著名百科全書派的代表人物。在百科全書派的旗幟下，聚集了達朗貝爾、伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭、孔多塞、霍爾巴赫等一系列閃光的名字。18世紀的法國也因此成為西方文化的中心。

19世紀的“理性崇拜”。經過18世紀的全面理性啟蒙，在19世紀理性達到了登峯造極的地步。所有自然科學如數、理、化、生、地、天等基本學科完成了分化，理性在人類生活中的運用日臻成熟，成了可以面對一切的解剖刀。恩格斯就曾經感慨地説19世紀是建立體系的世紀，認為生活在19世紀的人們是動不動就要建立體系的。誰不建立體系，彷彿誰就不配生活在19世紀。我們可以用三本書來代表19世紀的文化精神：1812年黑格爾的《邏輯學》發表;1859年達爾文的《物種起源》發表;1867年馬克思的《資本論》第一卷出版。這三本書的象徵意義在於用理性揭示了人的思維、自然和社會的發展規律：黑格爾的《邏輯學》試圖用理性來解釋人類思維的發展規律，整部《邏輯學》講的就是思維規律，他用理性建構了他的思維大廈;達爾文在《物種起源》中用理性的“解剖刀”破解了人類自然生活世界的發展規律。它的跨時代意義就在於把整個宇宙、自然的進化，包括人的進化都試圖用一種理性的邏輯去揭示;馬克思的《資本論》則用理性剖析了人類社會的發展規律。總之在19世紀，理性成為可以解剖世界各個層面的“解剖刀”，“理性至上、人性至善”可以説是生活在19世紀的人們堅信不疑的價值理念。

20世紀的“理性反思”。20世紀是人類理性發展的拐點，我們稱之為理性反思的世紀。為什麼要反思理性?因為20世紀的發展出了問題。尤其是兩次世界大戰簡直讓我們刻骨銘心——在人類理性的一路凱歌中為什麼會突然出現這樣的災難?世界大戰顛覆了人類的古典理想，面對殘酷的生活現實人類開始反思：理性是至上的嗎?人性是至善的嗎?1945年8月6日，20世紀的傑出科學家愛因斯坦得知了日本廣島遭原子彈轟炸的消息，作為推動美國開始原子彈研究的第一人，愛因斯坦在極度震驚之餘，不無遺憾地説：“我現在最大的感想就是後悔，後悔當初不該給羅斯福總統寫那封信。……我當時是想把原子彈這一罪惡的殺人工具從瘋子希特勒手裏搶過來。想不到現在又將它送到另一個瘋子手裏。”愛因斯坦還曾講過一句意味深長的話：“通往人類戰爭毀滅的道路，是由我們這個世紀第一流的科學家親手鋪就的。”晚年的愛因斯坦更像一個哲學家，他是在一個更高的層面反思着科學對於人類的意義。據有關資料統計，在第二次世界大戰前後，全球有近90%的科學家直接、間接地從事着和軍事有關的研究工作。人類最先進的理性和技術恰恰成為人類瀕臨毀滅的最危險因素。緣於此，20世紀的人文學者開始對“理性”進行自覺地反思，施賓格勒的.《西方的沒落》，盧卡奇的《理性的毀滅》等。哲學家尼采則在《快樂的科學》中宣稱“上帝死了”——代表古典理性精神的那個理性死掉了。在文學領域，加繆的《局外人》，貝克特的《等待戈多》，薩特的《噁心》等作品，也從不同側面表達出了對理性的反思、對人性的拷問。

　　技術時代的文化問題

技術一方面提高了生產力，豐富了人的日常生活，但另一方面也導致了技術與人文生活之間的日益分裂。我們知道在古代社會，科學與人文尚未明顯分化因而是能夠融洽共存的，譬如中國古代的周王官學就明確要求學生掌握六種基本才能即“六藝”，——禮、樂、御、射、書、數。這其中的“御”“射”就是一種技術要求。古時候人被要求“全面發展”，既要懂禮，又要懂樂，還要懂得射箭、趕車、書法、數學等知識。古希臘，數學、幾何學是被歸為人文學科領域的。由此可見自然科學與人文原本是整個人類的知識之樹統一的整體。這個大樹上既有科學，又有技術以及人文。要從人的發展與社會的實際需要去開發人的潛質，塑造人格。這就為古代人的“全面發展”奠定了物質前提，每個人能夠學習到各種技能，以適應有機的社會生活。唯如此古希臘才湧現出亞里士多德這樣的百科全書式的思想家。

但是隨着生產力的發展和科學技術的不斷進步，社會分工不斷細化，整個學科也越分越細，造就了一大批“專家”。專家大都專精於某一特殊領域的知識，而不是全面發展的通才。這也許就是人類分工的“二律背反”：一方面，分工提高了生產力，生產出了更多的物質財富和精神產品，體現着社會的發展程度;但另一方面，分工卻又將人束縛在某個固定的職位上，無暇顧及其他，久而久之導致了人的片面性發展。而且，人文學科與自然科學開始了越來越分裂的態勢，自然科學越來越專業化，技術理性主宰着自然科學的發展，人文關懷讓位於商業利潤以及人的各種慾望追求。

當工業技術文明處在上升的時期，人類歡呼雀躍、憧憬着理性與技術能讓人類漸入佳境、過上美好生活。但冷靜思考我們會看到，人類理性在今天的濫觴也的確產生了諸多的社會問題。有人曾統計，20世紀死於交通事故的人數遠高於20世紀死於戰爭的人數。技術這把雙刃劍並不是包治社會百病的良藥，科學技術不能包打天下。因為科學精神、技術理性只能解決日常生活中的有限問題，而人類生活中的更多問題如精神與社會問題科學常常是無能為力的。

人是一種二重性存在，我們每個人既有肉體，也有心靈。人既需要人文，也需要技術科學。英國著名科學家斯諾曾經在《兩種文化》中描述了在大學裏理工科學者與人文學者相互輕視的狀況，指出雙方在20世紀的西方社會已達到相互不理解，甚至相互厭惡的境界。斯諾認為“人文”和“技術”在近代以來的分化和難以溝通，這是有效解決世界問題與矛盾的最大障礙。誠然，技術和人文對應於不同的需求層次。自然科學從總體來講，就是滿足人的肉體和生理需要的學問;而人文學科是滿足人們精神和心理需要的學科，其表達的是人的方向性、目的性關懷，是對人生意義與價值的追求。

人的肉體需要滿足，心靈也需要滿足。我們發展科學技術就是為了讓人們更好地生活，但是它不能解決人的心理精神問題。愛因斯坦就曾強調了人文和科學之間的相輔相成性，認為“科學沒有宗教就像瞎子，宗教沒有科學就像瘸子”。其實宗教的力量就是人文的力量，這也就表明科學一定要有方向，科學發展的方向性和目的性是通過人文來確定和實現的。強調科學精神和人文精神是一個人為的劃分，而不是世界的真實圖景。所以哲學家海德格爾主張要回歸人的“生活世界”，找回人與世界的原初關聯性，因為生活世界是人文和科學相互統一的世界。

對於科學和人文的融合問題，我們從人類古代的教育模式和理念中或許能找到借鑑和啟示。在古代，科技和人文還沒有分開，但到了近代，二者的分化卻衍生出了很多社會問題。當技術無孔不入侵入大眾日常生活的時候，重返古代的科學人文融合模式就越來越難了。我們的社會現在是越來越世俗化了，注重當下、崇尚實用，這不啻是整個社會的世俗景觀。世俗化有好的一面，也有消極的一面。當金錢至上的觀念盛行，物慾橫流，信仰缺失，社會就難免步入普遍平庸的時代，這就難以重新找回有機的社會發展模式，技術與人文之間的融合就會愈加困難。

　　生活實踐的人文關懷

加強人文關懷、重建人文精神已成了我們今天社會發展實踐中非常重要的課題。什麼是人文精神?簡單説來是一種為了人、關注人、理解人、把人當成人的思想情懷，倡導人文精神就是要求我們要在目的層面關心人的發展。今天的中國社會提出要“以人為本”，而以人為本從根本上説就是把人當成人，而不要把人當成物，當成手段和工具。但在現今中國的市場經濟生活實踐當中，我們常常看到人與人關係的扭曲——人與人之間更多的是一種相互利用的交往關係，常常將他人視為達到自己目的的工具與手段。

因此，在社會生活中人文精神、人文關懷是非常需要着力加強的。人文精神集中表現了對人的尊嚴、價值和命運的關切。社會在變，時代在變，但是人文精神不變。有人把人文精神具體解讀為人本、個人、自由，認為這是人文精神的三塊基石，我比較贊同。“人本”就是以人為本、人是目的;“個人”強調的是個人的價值，因為整個社會生活的基礎是個人。正如馬克思所説，在共產主義社會裏，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”;“自由”是自己主宰自己的命運，是關乎人類精神超越性的表徵。

重建全社會的人文關懷，其根本點在於明確社會發展的目的性指向，賦予社會發展以恆常的價值與意義，以確保社會發展的全面性與可持續性。基於這一價值訴求來審視我們當今的生活實踐，我認為主要存在三個問題：

第一是放棄思考。在全球工業化、現代化的社會實踐背景下，大眾文化成了我們社會生活的主要消費形式。在文化產業化的大潮中，大眾文化產品被大批量、同一化的生產出來。但我們知道，大眾文化產品往往是一種訴諸感性娛樂的、無深度的、平面化的消費形式，大眾如果一味沉湎於對這類精神產品的狂熱追求，必然淡化高雅的、嚴肅的、批判性文化的發展。由此造成的結果就是人們放棄思考，迴避靈魂深處的真實渴求，人生的意義追尋也勢必被沖淡了。

第二是躲避崇高。曾經，老百姓對充斥於社會的各種虛假崇高表現出了明顯的拒斥。但問題在於，當虛假的崇高被消解之後，我們是否要嚴肅的追問：我們的社會還需不需要真實的崇高?可惜這一問題並沒有引起全社會的足夠重視。大眾的感性狂歡遮蔽了崇高的光輝，尤其在當代中國，信任、信仰的危機日益嚴重，“崇高”越來越遙不可及。老人在路上跌倒，無人敢扶。面對諸多社會不公人們不敢仗義執言，“莫管他人瓦上霜”的利己主義大行其道。什麼是社會正義?什麼是社會道義?在信任危機的環境下，這些道德觀念經不住世俗、現實的考驗，無人敢做好事，無人願意崇高。這樣，崇高的信念就漸漸被人們迴避甚至淡忘了。

第三是拒絕時間。時下，快節奏成為大眾日常生活的常態。似乎每個人都很忙，但絕大多數人卻不知自己在忙什麼，忙得沒有方向感。改革開放，中國用了短短30年走完了西方150年的發展道路，創造了世界經濟奇蹟。但是，我們發現“快”的背後出現很多問題：快常常不好——假冒偽劣、粗製濫造、虛假浮誇充斥社會。我們不知道為什麼要快節奏的活，在快節奏中我們變得浮躁，心靈失去了寧靜。古印第安人有句諺語説得很好：“別走太快，等一等靈魂。”這一諺語發人深省：我們現在每個人都很忙，但是忙的有精神關懷有目的追求嗎?我國著名的美學家宗白華先生在20世紀20年代寫的《流雲小詩》中有一句話：“白雲在天空飄蕩，人羣在都會中匆忙。”這句詩形象地折射了我們今天的現代化場景。的確，我們都在腳踏實地，但是我們有時間仰望星空嗎?也許這就是今天我們社會所面臨的問題。不僅僅是每個人在無方向的、拒絕時間的忙，即使是人與人之間也常常是壓縮時間的、功利化的交往，結果是人際關係變得日趨緊張和陌生。

大眾日常生活中的這三個問題，從一個側面折射了科學與人文的分化導致的個人生活的碎片化、實用化。由於人文關懷的缺失和物質享受欲的泛濫，進一步衍生出了生態環境問題、社會問題。市場經濟把慾望刺激得太強烈了，我們過多的關注物質的佔有和量的擴張，而忽略了內心的平衡，忽略了生活品質的提升。在追尋物質的過程中，反而失去了人性當中最為珍貴的東西。因此，要走出放棄思考、躲避崇高、拒絕時間的誤區，就需要使技術與人文達到真正的統一，合理控制引導個人的慾望，重建我們的精神家園。

　　現代人精神家園的重建

人是一種目的性存在，人類不堪忍受無根的生活，總需要在紛繁陳雜的經驗世界尋找一個生活的理由，即為人生安身立命。重建技術與人文的統一，就是讓我們的心靈重新找回心靈的充實和安寧。誠然，幸福作為一種身心和諧的感受，當然是和物質滿足有一定關係。人不能畫餅充飢，但是我們卻不能把物質享受看成是生活的唯一目的。英國有一句民諺：“吃飯是為了活着，但活着不是為了吃飯。”我們不能把手段和目的顛倒了。而要實現心靈的充實與寧靜，就需要重建我們的精神家園。

第一是重建我們的公共生活。公共生活簡單説來就是人們在公共空間裏所形成的相互關聯、相互影響的共同生活。現代化拓展了人們的交往時空，這要求人們在公共活動中必須遵循一些簡單的、起碼的行為準則。環顧當下的社會生活我們發現，人們交往中公私空間不分的現象十分普遍，私人空間也是公共空間，公共空間也是私人空間。好多人到了公共場所不知道遵守公共規則，各個層次的人都有。這是與我們走向現代文明的發展要求相悖的。所以，一個人要經過現代化的洗禮和教育，就是要公私分明，尤其是到了公共場合，要遵守公共規則，講求公德規範。

第二是要培養陽光心態。陽光心態是一種積極、達觀、向上、進取的心智模式。今天面對激烈的社會競爭、不同文化間的衝突以及各種物質的誘惑，這些無時無刻不在擾動我們的心靈，現代社會快節奏所造成的壓力使得我們的幸福感在下降。善於進行積極正面的心理暗示，增強人生的勵志教育是十分重要的。我覺得陽光心態就是要以積極的心態面對人生，特別是面對生活中的困難和挫折。如果心理太脆弱，就不能坦然地適應這個社會。培育陽光心態也就是養成一顆平常心，做到寵辱不驚——在困難的時候，要看到成績，看到光明，要提高我們的勇氣;當面對鮮花和掌聲的時候要能夠頭腦清晰，守住自我，泰然處之。

第三是要學會讚美他人，學會感恩。讚美與感恩，目的在於營造和諧温馨的人際關係。敢於讚美別人是心態健康的表現，一個特別自卑的人，往往最不敢讚美別人。感恩既是一種美德，更是一種生活態度。感恩現在是我們社會最稀缺的資源，但環顧今天的社會生活，我們發現人與人之間的感恩意識越來越缺乏。而培育感恩意識，是一個人步入社會化的重要環節。因此，要做到心裏有別人，要學會換位思考。感恩教育要從一點一滴做起。我們古人有一句話，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。量變引起質變，在潛移默化當中，我們要學會一種人與人之間的相互換位思考。當你在社會上別人哪怕給你一丁點幫助，你都要對別人表達感謝，因為這是一個積累社會正能量的過程。

最後，就是要努力成為一個完整的人。“完整的人”是馬克思當年所憧憬的理想，具體是指克服了人的異化狀態、擁有健全自我意識、具有完整精神生活的人。現在的社會使人越來越專業化、碎片化，除了自己這個專業這點東西，其他不會了，不熟悉了。而一個完整的人應該善於展示自我、反思自我、更新自我、超越自我。尤其是在今天，我們呼喚完整的人應該是與我們所面對的世界有着豐富關係的人，是在“天、地、人”之間建立起一種積極、穩定的聯繫，並充分展開着自己的生命表現形態的人，自我通過構建與他人、與社會、與自然的積極的、建設性的關係，真正成為德、智、體、美全面發展的人，進而成為美好社會的建設者。