禪與宗法散文

單純的禪，是思維裏的東西。思維的類型可分為二：體行閲歷的經驗域，自由靈活的智慧型。

經驗域的思維，為道家所重。道家學説認為經驗比智慧重要，遵“道”得路，就是按照經驗做事，可使人事無患；而啟用智慧，就會生起奸詐；因此，《道德經》裏有“棄智絕聖”的傾向。自由靈活的思維，就是禪的體現，可以啟迪智慧，為佛教所重；佛教認為人有智慧才能開發自我。

但自我的被開發，用智於事，正邪相兼，會使人成為“雙刃劍”，一邊是善，一邊是惡。為了抑惡揚善，必須訂立條條框框的規矩進行制約，注重意識心念的來歷以便於甄別正邪。這使最講究自由活潑的禪在宗門道場（禪寺的別稱。講寺、教寺、淨寺之類，則被稱為教下門庭），受到嚴格的宗法待遇。

隨着佛教傳入中國，從魏晉之際開始漢化，禪在漢傳佛教裏成為禪宗。這禪宗的禪，便不再是單純的智慧型思維，而是完全被宗法化。並且，禪宗弟子的日常生活，受到《清規》的.嚴格規範。

宗法化的宗，是師承；法，是方法、形式。這種宗法，其實是為了釐清意識心念的來龍去脈，進行合格化的傳演。

《清規》，又名《百丈清規》，由六祖慧能的徒孫馬祖道一的弟子百丈懷海禪師修訂，是此後漢傳佛教寺院通用的規矩標準。當然，《百丈清規》並不只是僧門中人所要行持的規矩；它在文化內涵上，主要乃是為了維持禪的宗法。

在宗法化後，禪機、禪味、禪理、禪趣被文化形式籠罩。宗門重視師承，認為心法若無師承，那就等於是旁門左道；禪法猶如密法，要以身、口、意與佛相似，才會進入禪定。於是，禪宗逐漸成了複雜的系統，有如來禪、祖師禪、天台禪、話頭禪、野狐禪；並且，溈仰、臨濟、雲門、法眼、曹洞、黃龍、楊岐這些支派，各具師法。

如來禪，是菩提達摩初傳之禪。祖師禪，是達摩之後慧能之前以及慧能的禪法。天台禪，是天台宗的教觀總持（思想、理論、實踐的同步）。話頭禪，是以一句話或一首偈為思考對象。野狐禪，是沒有正統師承的。

當然，儘管佛教的禪已名目繁多。其實，它始終只在二大類型之中。這二大類型，就是：般若禪、文字禪。

般若禪，是真智實慧的體現。文字禪，是將禪用文字語言來表現。

真智實慧，是禪的本質；沒有真實的智慧，是無法參禪的。但將禪用文字語言來表現，只要具備了善於語言、駕馭文字的能力，就會或做作或抄襲或引用地搬弄出許多文字禪。

禪的本質，會永遠與人類的思考能力同在，這是超言絕象也超乎宗法形式的。表現禪的文字語言，若趨向於載體與傳承的形式，就會僵化。

或許，禪的宗法只是為了更好地體現禪的真實本質，但在形式會僵化的過程中，那就只好不斷地另起灶爐演出一些新的宗派（中國的禪宗被日本佛教傳演之後，日本的禪宗將禪的理論與形式推上了峯巔，在此同時，日本佛教的宗派迭起，至今已是幾百上千個）！