讀《莊子當我們無路可走的時候》有感（精選6篇）

當認真看完一本名著後，大家一定都收穫不少，何不寫一篇讀後感記錄下呢？你想知道讀後感怎麼寫嗎？以下是小編幫大家整理的讀《莊子當我們無路可走的時候》有感（精選6篇），供大家參考借鑑，希望可以幫助到有需要的朋友。

讀《莊子當我們無路可走的時候》有感 1

有人說學習老莊是爲了排解心中的苦悶，那些積極入仕一路順風的人往往更推崇儒家。連鮑鵬山都說“莊子，在我們無路可走的時候”，可見老莊的思想確實是可以消人憂愁，減人煩惱的。也許因爲此，老莊的思想便被賦予了淡淡的消極。不順，心煩乏時，老莊便是良藥；順意之時，又哪管道家是什麼呢！

可是事物都是兩面的啊。假使用佛家的機鋒來解釋，消極就是積極，積極便是消極。老莊也一樣，淡泊名利、不求功名、不念生死、順乎自然似乎是一種不追求，無追求，一種消極之心隱於其中；追求逍遙、釋放本性、心隨性至、堅守本心似乎又是千百年來文人志向的追求，又是積極的'。只不過積極入仕的文人追求功名，這便是儒家；消極避世、追求本心的文人迴歸自然，這便是道家。所以，從某種程度來說，儒道兩家沒有本質的區別，他們都有追求，只不過追求的對象不同罷了。

可無論歸隱之人如何說其此行爲旨在追求本心，他們歸隱的根源往往都是因爲不得志吧。若是高官得做、駿馬得騎、擁“顏如玉”、住“黃金屋”，又有幾人仍會追求本心而放棄這些呢？所以老莊便常常在文人失意落魄無路可走之時，闖入他們的世界，以追求本心來掩飾官場不得志的落魄，這麼說來，老莊真的又是消極的了。

說來說去，似乎什麼都沒有說，可事物的真與假、善與惡、美與醜、積極與消極不都源於內心麼？內心是怎麼看的，事物便怎樣存在。只要內心是積極的，採百家之長，必也是一種積極的思想了。

讀《莊子當我們無路可走的時候》有感 2

《莊子》是討論人與自然、人與社會關係的論着。我覺得莊子想說明事物的對立統一關係。不要老從一面看問題。自以爲是也是一種極端，以一技之長爲耀也是極端。世界是和諧的。人與人也應是和諧的。

所謂的“堅白論”，山人以爲，討論的兩派其實已經不是在討論同一問題了：一個論述某物有何種屬性〖即白與堅〗，另一派則是論某特性〖即白與堅〗是該物特有的個性還是許多物質都可以有的共性。

事實上，我們往往看到在許多爭論中，所謂對立的兩派，追溯到本質上，自己都不知道在爭論什麼。如社會主義與資本主義是兩個對立的陣營，爭論、對立幾十年。可是有誰能說清除什麼是“社會主義”、什麼是“資本主義”呢?

其實，綜觀中國的哲學，不論是儒家、道家還是法家，都非常現實。對於那種“萬物起源”、“誰創造人”等等之類扯不清道不白的問題採用迴避的態度。對於大自然則採用接受它、並與之相容的態度。不追求絕對、不走極端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人認爲是受西方影響而來的`。現代西方科技的發展，就是試圖征服自然、改造自然的一個例子。而中國的醫學、氣功、養生之道等等則是順其自然、接受自然、融於自然的例子，典型說法是所謂的“天人合一”。

許多人把莊子與道家放在一起，與儒家相對。山人以爲，儒家側重與社會及社會體系;老子強調人與自然;而墨家則重客體與其自然屬性;反觀莊子，則是這些的融合。只是墨家的論點採用的較少一點。而過多地將儒家、老子相容。強調人與社會、人與自然都是一種和諧的共存，無主次之別。這也是與儒家的最大不同。在儒家中，要有等級之分，要有對自我的剋制(這一點又與“無我”相近)。

自然了，從當政者的角度看，儒家是有利於朝廷的。但莊子思想也是有利於社會穩定的。因此，儒家成爲封建社會中的主體思想而被當政者大力提倡。可是同時，莊子的思想又作爲主要的旁支而存在，沒有收到異常的壓制。而法家因爲是強調客體、鄙棄主要因人的主觀而形成的社會體系、結構，從而無生存之地。

讀《莊子當我們無路可走的時候》有感 3

不過，他的根本精神還是歸依於老子的哲學思想，因此後世將他與老子並稱爲老莊。莊子善於用寓言來說明一些道理，由他所著的《莊子》，亦稱《南華經》，是道家經典之一。

《秋水》一文，出自《莊子外篇》，《秋水》一文，洋洋三千餘字。在那個刀雕竹刻的時代可算是非常長篇的東西。他用寓言的方式，以河神與海神之間的對話，引申出《齊物論》的觀點，極力論證萬物的大小、是非的無限相對性和人生貴賤、榮辱的極端無常性，因爲莊子是道家的主要代表之一，所以，本文旨在要人返璞歸真，順其自然，不要爲了追求名位、富貴等等，而傷害天然的本性。

莊子把事理的無窮性與人類認識的相對性，宇宙的無限性與具體失誤的侷限性對照起來分析，顯示出他對於絕對與相對、無限與有限的辯證關係的理解有着高度的靈活性，這對於人們突破認識上的侷限性，從而臨武到天地宇宙的無限廣大性，無疑是很有幫助的。莊子流暢的.文字下，所顯露出的不朽思想，顯然是隻得我們從多個角度學習和思考的。

他用寓言這種活靈活現的方式，來告訴我們其中的許多道理，譬如其中的《秋水》，從秋水時至，百川灌河。到不似爾向之自多於水乎?就是以河神與海神之間的對話，來告訴我們，做人不能沾沾自喜，不能以偏概全，因爲我們要知道，山外有山，人外有人。河神，會因爲小成而沾沾自喜，河神尚且如此，何況我輩凡人呢?可是，許多人因不明白這個道理而因小失大。

從古至今，驕傲永遠都是成功的最大敵人，這是永恆不變的真理。只有謙虛謹慎，虛心求教，纔是成功的最佳路徑。千萬不可以自滿於現狀。

接下來，他們又開始談論事物間的虛實關係，夏蟲不可以語冰，是因爲冰雪對於它們來說太虛妄了。井中的青蛙也不要和它談論天地，對於井蛙而言，天大也太過於虛妄了。確實如此，舉例來說，比如說教育，在有些時候，這些的虛妄的東西在我們身邊還真是太多了。於是，就要怪，學生會說一套做一套了。就要怪，學生不遵守包括交通規則在內的許多規則了。但是反過頭來，看一看，似乎身邊的許多事情確實都是如此。

下面，他們又討論到關於事物間的大小關係，天地算是大的，然後比起宇宙來真是滄海一粟。江河算是大的，但是在大海面前卻又顯得渺小。

莊子用我們喜聞樂見的寓言故事體，用河神與海神之間的對話，引申出《齊物論》中的觀點，極力論證萬物的大小、是非的無限相對性和人生貴賤、榮辱的極端無常性，又以易懂的文筆，告訴我們，做人要返璞歸真，順其自然，不要爲了追求名位、富貴等等，而傷害天然的本性。也告訴我們做人要虛極靜篤，謙虛謹慎，不可驕傲自滿!

讀《莊子當我們無路可走的時候》有感 4

漸漸開始不再喜歡那些所謂出名的大家的總結，他們先入爲主說了一些想法，看似無懈可擊中堵塞了我們的思路，讓他們去喧囂吧，我自己去看了《莊子》，何爲平淡?。莊子是一個相對主義者，按照唯物主義觀點，相對主義者徘徊在唯物和唯心之間，最後墮入唯心主義，莊子貌似正好驗證了這個理論。基本上，他用不永恆否認了瞬間，用必定失去否認了現在，用最終的虛無否認了當時的擁有。道家的養生可能不太適合我這種稍微還是有點爭強好勝的人?莊子的觀點值得肯定的地方有：

1.不比執着，不必癡狂;

2.一個人的核心部分不應該依賴外部評價;

3.凡事都有個自己的解釋安排最後達到平和。

4.強調了順應，無爲和生死相望，這是一種更大的.作爲和紀念。

我最喜歡莊子的《天道》 《天運》 和《說劍》在《天道》中，莊子說了，聖人心中之所以寧靜，並非寧靜十分好，所以才寧靜，萬物不能擾亂它他的內心，所以才寧靜。他的主張其實一直都是這麼溫和的，告訴人們有這麼回事情，但是不一定是可以辦到的。一個能夠願意分享自己孤獨的人，一個內心已經如此淡薄卻仍舊分享了他的學說和孤獨的人，是值得崇敬的。並不是美好就可以達到，需要順應規律才能達到，就和沒人想要不幸福或者，可是我們都能找到理由讓自己無時無刻不幸福。

《天運》中，他明確了道不是通過言語和辯論就可以推行，而個人價值觀決定了他的選擇和感覺，這個已經十分透徹了，他知道了運行的規律，並沒有強求每個人都會有他一樣的價值觀和感覺。最難得是《說劍》，這個文章說明莊子不是不善於揣摩人的心思，他是十分善於瞭解別人的，但是他幾乎沒有用這些去牟利，之前我十分推崇過《鬼谷子》，他知道人心險惡依然去用他的智慧周旋並且不吝告知別人周旋的方法是堅強的。而莊子，一個有能力堅強選擇地逃避的人，他是善良的，他未必不可以做到別人能做的`，他不是沒有才華，只是，他不想去做，他只是表達了他這種想法，一個真正按照自己的心去活着的人，是高尚、幸福、寧靜的。喜歡莊子，喜歡他的善良、平靜、不傲慢。莊子的靜是真的靜，雖然他有一個我不喜歡的缺點，就是他太相對論了，忘記了享受此時此刻的快樂。一切都會消逝，但是，依然值得去追求和擁有快樂。

讀《莊子當我們無路可走的時候》有感 5

不是《莊子》裏所有的文章都一定是莊子本人所做，大家要正確看待，讀《莊子》要用心去領會，考別人教的話，頂多是他人消化過的看法，我們要先有一定的理解，再結合各種觀點去更好地領會其中的奧妙。再說這本書又要翻譯，《莊子》原文內容又多，怎麼可能是全本呢，選的時候自然要注意。很多人喜歡拿歷史人物的侷限性來詬病他們，切不可如此，試想再過20年有誰能保證後人不拿我們的侷限性來詬病我們呢?……

古來談哲學以老、莊並稱，談文學以莊屈並稱。”同時，聞一多認爲，莊子具備了一個傑出文學家和詩人的基本素質：“他那嬰兒哭着要捉月亮似的天真，那神祕的惆悵，聖睿的憧憬，無邊無際的企慕，無崖際的豔羨，便使他成爲最真實的詩人。” 其次，莊子是一個文學家，那麼《莊子》的文學性何在?聞一多說：“南華的文辭是千真萬確的文學，人人都承認。可是《莊子》的文學價值還不只是在文辭上。實在連他的哲學都不像尋常那一種矜嚴的、峻刻的、料峭的一味皺眉頭，絞腦子的東西;他的思想本身便是一首絕妙的詩。”這裏聞一多以詩人特有的多情與靈敏，體悟到了《莊子》文章中詩性特徵：一是其抒情性，莊子“是一個抒情的天才”。聞氏引述了明人吳世尚對《莊子·則陽》中“舊國舊都，望之悵然”的評論：“莊子妙得於詩”，並補充道：“這裏果然是一首妙絕的詩——外形同本質都是詩。”聞一多不僅於莊子情感外露的地方看到了詩意，而且在玄妙莫測的`哲理中悟出了莊子的深情。如他對“萬物生於有，有生於無”的理解：“莊子彷彿說：那‘無’處便是我們真正的故鄉。他苦的是不能忘情於他的故鄉。”聞一多在莊子哲學中探究到的情感趨向，讓人感到莊子對生活體驗的深刻和情感的濃烈，並進……

讀《莊子當我們無路可走的時候》有感 6

每每讀到莊子的言論，總能使我深思一番，然後醒悟些什麼，尤其是對“和”這一方面。

記得曾聽花簇幽聲，與友手談兩奩烏鷺，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退讓，但隨一來一往間，局勢漸步蒼黃。怪我太貪勝。新局，欲緩速攻彼，而大計未成便造反逼，下場與前局無異，皆是我的子顆顆被動，只要對方願意，分分鐘都能結束了此番坐隱。即使敲盤忖度，也無可奈何，依舊茫茫然不知何解。

直至後來閒暇閱了幾卷《莊子》，再拈棋時，才若有所思。

始乎故，長乎性，成乎命。生陵安陵，長水安水，莫不是安時處順?順於水與齊俱入與汩偕出是謂命成，這又是否講究一個無爲之和?以和爲量，融入環境，才能於環境中縱橫;順從所處之境，與時俱化，無肯專爲，也才能不物於物。

於是方知我在棋道一面輸得如此徹底。一昧的窮追猛打，只是讓自己的格局更爲支離破碎，棋心散亂。小體怎敵大體，殘局那堪圓鏡?唯有將自身所有連成一體，貫通一氣，融和其中，才最是無懈可擊。這終是，要講究一個“和”字。步步緊逼，不正如那難成大事的獨善其身者?貪勝謀彼，還不如顧我爭先，逢危保其小棋，還不如棄之轉戰大局。而這些，又都不如行和之道。

行於和，安於道，該走則走，該停則停，天地兩寬。

棋道如此，想來世道也應如此。天地萬物相生於世，人與自然便好若紋枰間的黑白二子，人若對自然步步緊逼，則終將會被反噬，倘若人不與自然俱化，固守一端放眼小利，則終將會受到自然的控制，被動前行。而若人與自然作和融於一體，相互包合，兩相無事，平和安好。

如此一想，比起輸贏，“和”一字纔是最爲重要。與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知輸贏常在，而知音難求;日月交替，晝夜相生，二者互存，並無虧損。況與天爲一，形全精復，豈不美哉;萬物協調，物我相安，豈不妙哉?

大知閒閒，小知間間，“和”一字，向來不帶強行。

翠葉點馥之春，花木扶疏之夏，落楓雁過之秋，冷雪封天之冬，合乎時宜，順所自然;山風浩蕩，雲水清淺，美猶勝畫，也不正是因爲有意境悠遠的和諧?這一切，相交得自然，相處得融洽，不強行，也不僵硬，因此映入眼中，給人的是無端的好看。

莊子一生淡泊，卻從不清湯寡水，《莊子》一書深邃，卻並非華而不實，一讀開闊，二讀頓悟，三讀坦然。書中思想，一如莊周的.風魂，不摻浮華，逍遙自在，其智無端崖而有根基。“泛愛萬物，天地一體也”，道我合一的莊子，想必也有“和”之念。

既愛萬物，以與萬物和爲念，也才方能物我合一，天地無窮。

或許有人對此以爲不屑，但和平安好，世無征戰，相信是人人皆嚮往的。如此，若人與人以和爲本，與社會以和爲本，哪還再有不公不義、廝吵爭奪;若人與自然以和爲本，與世界以和爲本，哪還再有生態失衡、步入淪亡?萬物無競，流水不爭。和是一種智慧，是一種境界，但也更應是一種常態，無和，無寧。

人生如棋，勝敗常有，又何不且以棋道看世，行和之道，並與之俱化，暫擱輸贏，取個不斷進步的相安逍遙?

和諧世風，誰皆愛之。行和，兩安。